Is the societal-level of analysis sufficient today to understand the values of those in the global workforce? Or are individual-level analyses more appropriate for assessing the influence of values on ethical behaviors across country workforces? Using multi-level analyses for a 48-society sample, we test the utility of both the societal-level and individual-level dimensions of collectivism and individualism values for predicting ethical behaviors of business professionals. Our values-based behavioral analysis indicates that values at the individual-level make a more significant contribution to (...) explaining variance in ethical behaviors than do values at the societal-level. Implicitly, our findings question the soundness of using societal-level values measures. Implications for international business research are discussed. (shrink)

This chapter describes the potential far‐reaching consequences of contemplative higher education for the fields of science and medicine.

In this essay we will consider another basic topic: the problem of the nature of the distinctions between Sitte, Brauch, Wert, Mode, and Recht, on which Weber's discussion relies. These discussions typically involved the untranslatable concept of Sitte, which marks a contrast between practices or customs with normative force and “mere practice.” There is a close parallel to this distinction in American social thought in W. G. Sumner's latinate distinction between the mores and folkways of a society. In what (...) follows we shall simply use the German term as a reminder of its long history in German philosophy. Weber was obviously aware of this history, as was Jhering. Our aim will be to examine Weber's modifications of the received version of these distinctions and to consider the Implications of these modifications. As we shall see, what Weber represents as an innocuous classificatory problem contains a much more significant conceptual transformation, which bears on the general image of modernity as rationalization constructed by Weber. (shrink)

JOHN CORCORAN AND WILIAM FRANK. Surprises in logic. Bulletin of Symbolic Logic. 19 253. Some people, not just beginning students, are at first surprised to learn that the proposition “If zero is odd, then zero is not odd” is not self-contradictory. Some people are surprised to find out that there are logically equivalent false universal propositions that have no counterexamples in common, i. e., that no counterexample for one is a counterexample for the other. Some people would be surprised (...) to find out that in normal first-order logic existential import is quite common: some universals “Everything that is S is P” —actually quite a few—imply their corresponding existentials “Something that is S is P”. Anyway, perhaps contrary to its title, this paper is not a cataloging of surprises in logic but rather about the mistakes that did or might have or might still lead people to think that there are no surprises in logic. The paper cataloging of surprises in logic is on our “to-do” list. -/- ► JOHN CORCORAN AND WILIAM FRANK, Surprises in logic. Philosophy, University at Buffalo, Buffalo, NY 14260-4150, USA E-mail: [email protected] There are many surprises in logic. Peirce gave us a few. Russell gave Frege one. Löwenheim gave Zermelo one. Gödel gave some to Hilbert. Tarski gave us several. When we get a surprise, we are often delighted, puzzled, or skeptical. Sometimes we feel or say “Nice!”, “Wow, I didn’t know that!”, “Is that so?”, or the like. Every surprise belongs to someone. There are no disembodied surprises. Saying there are surprises in logic means that logicians experience surprises doing logic—not that among logical propositions some are intrinsically or objectively “surprising”. The expression “That isn’t surprising” often denigrates logical results. Logicians often aim for surprises. In fact, [1] argues that logic’s potential for surprises helps motivate its study and, indeed, helps justify logic’s existence as a discipline. Besides big surprises that change logicians’ perspectives, the logician’s daily life brings little surprises, e.g. that Gödel’s induction axiom alone implies Robinson’s axiom. Sometimes wild guesses succeed. Sometimes promising ideas fail. Perhaps one of the least surprising things about logic is that it is full of surprises. Against the above is Wittgenstein’s surprising conclusion : “Hence there can never be surprises in logic”. This paper unearths basic mistakes in [2] that might help to explain how Wittgenstein arrived at his false conclusion and why he never caught it. The mistakes include: unawareness that surprise is personal, confusing logicians having certainty with propositions having logical necessity, confusing definitions with criteria, and thinking that facts demonstrate truths. People demonstrate truths using their deductive know-how and their knowledge of facts: facts per se are epistemically inert. [1] JOHN CORCORAN, Hidden consequence and hidden independence. This Bulletin, vol.16, p. 443. [2] LUDWIG WITTGENSTEIN, Tractatus Logico-Philosophicus, Kegan Paul, London, 1921. -/-. (shrink)

In this chapter, we attempt to show that J.P. Moreland's understanding of apologetics is beautifully positioned to counter resistance to a rationally defensible Christianity—resistance arising from the mistaken idea that any rational defense will fail to support or even undermine relationship. We look first at Paul Moser's complaint that since rational apologetics doesn’t prove the God of Christianity, it falls short of delivering what matters most—a personal agent worthy of worship and relationship. We then consider John Wilkinson's charge that the (...) use of reason and argument in evangelistic contexts is relationally futile. Since people aren’t looking for arguments, and logic is an arbitrary human invention, we should present Christianity to others as an irrational faith story. (shrink)

Cosmic Justice Hypotheses. -/- This applied-logic lecture builds on [1] arguing that character traits fostered by logic serve clarity and understanding in ethics, confirming hopeful views of Alfred Tarski [2, Preface, and personal communication]. Hypotheses in one strict usage are propositions not known to be true and not known to be false or—more loosely—propositions so considered for discussion purposes [1, p. 38]. Logic studies hypotheses by determining their implications (propositions they imply) and their implicants (propositions that imply them). Logic also (...) studies hypotheses by seeing how variations affect implications and implicants. People versed in logical methods are more inclined to enjoy working with hypotheses and less inclined to dismiss them or to accept them without sufficient evidence. Cosmic Justice Hypotheses (CJHs), such as “in the fullness of time every act will be rewarded or punished in exact proportion to its goodness or badness”, have been entertained by intelligent thinkers. Absolute CJHs, ACHJs, imply that it is pointless to make sacrifices, make pilgrimages, or ask divine forgiveness: once acts are done, doers must ready themselves for the inevitable payback, since the cosmos works inexorably toward justice. Ceteris Paribus CJHs, CPCJHs, on the other hand, such as “in the fullness of time every act will be rewarded or punished in exact proportion to its goodness or badness—other things being equal”, leave room for exceptions. For example, some people subscribing to Ceteris Paribus CJHs think that certain bad acts can be performed with impunity as long as certain procedures are carried out previous to, or simultaneous with, or even after the acts. Belief Ceteris Paribus CJHs has been exploited by unscrupulous “spiritual leaders” who claim to have power to grant exceptions. In opposition to belief in CPCJHs are CJHs that hold belief in CPCJHs to be inherently wrong and subject to punishment. Other variants of CJHs are Cumulative Cosmic Justice Hypotheses, such as “in the fullness of time every person will be rewarded or punished in exact proportion to the net goodness or badness of their acts”. Still other variants include the Hereditary Cumulative Cosmic Justice Hypotheses, such as “in the fullness of time every person will be rewarded or punished in exact proportion to the net goodness or badness of their ancestors’ acts”. [1] JOHN CORCORAN, Inseparability of Logic and Ethics, Free Inquiry, S. 1989, pp. 37–40. [2] ALFRED TARSKI, Introduction to Logic, Dover, 1995. (shrink)

HISTÓRIA DA SOCIOLOGIA: O DESENVOLVIMENTO DA SOCIOLOGIA I -/- A SOCIOLOGIA NOS ESTADOS UNIDOS -/- -/- HISTORY OF SOCIOLOGY: THE DEVELOPMENT OF SOCIOLOGY I -/- SOCIOLOGY IN UNITED STATES -/- -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – IFPE-BJ, CAP-UFPE e UFRPE. E-mails: [email protected] e [email protected] WhatsApp: (82)9.8143-8399. -/- -/- PREMISSA -/- A Sociologia nos Estados Unidos desenvolveu-se no contexto de dois grandes eventos que marcaram profundamente a história do país. -/- O primeiro foi a Guerra de Secessão (também conhecida como (...) Guerra Civil Americana), que ocorreu entre 1861 e 1865 e gerou ressentimentos e atritos entre a população do sul e a do norte dos Estados Unidos. -/- Em contrapartida, houve a urbanização das terras do oeste e das áreas centrais do país, o que contribuiu para o crescimento da economia e a expansão industrial. No norte, graças ao esforço de guerra, houve um grande crescimento, principalmente na metalurgia, no transporte ferroviário, na indústria de armamentos e na indústria naval. O comércio também se expandiu de maneira exponencial em todo o território estadunidense. -/- O padrão de cultura dos Estados Unidos passou a ser o ideal nortista de “trabalho duro, educação e liberdade econômica a todos”. Houve ainda um grande desenvolvimento de escolas e instituições de ensino superior. -/- O segundo grande evento que marcou a história estadunidense foi a chegada em massa de estrangeiros. Entre 1860 e 1900, os Estados Unidos passaram de país agrícola, com população em torno de 4 milhões, para país industrial, com uma das maiores economias do mundo e com 75 milhões de habitantes. -/- O incremento populacional e a industrialização redundaram em um processo de urbanização sem precedentes que continuou até a década de 1930. Para se ter uma ideia, em 1860 viviam em Chicago 102 260 pessoas; em 1900, a população da cidade passou a 1 698 575 e, em 1930, a 3 375 329. Em virtude desses fatores, consolidaram-se nos Estados Unidos uma burguesia industrial, comercial e financeira significativa, uma classe trabalhadora majoritariamente formada por imigrantes e uma classe média em ascensão. -/- As principais cidades passaram a ser um espaço de conflito e alvo de preocupações. Temas como imigração, aculturação, conflitos étnicos, comportamentos desviantes e políticas públicas foram importantes na Sociologia desenvolvida inicialmente no país. -/- Entre os principais fundadores da Sociologia nos Estados Unidos estão William Graham Sumner (1840 -1910), Lester Frank Ward (1841-1913), Albion Woodbury Small (1854-1926), Franklin Henry Giddings (1855-1931), Thorstein Bunde Veblen (1857-1929), William Isaac Thomas (1863-1947), Robert Ezra Park (1864-1944), Charles Horton Cooley (1864-1929) e George Herbert Mead (1863-1931). -/- A herança cultural desses fundadores é muito diversa: foram influenciados principalmente pela tradição religiosa protestante disseminada em quase todo o território, pelo liberalismo econômico clássico conservador, do tipo laissez-faire, pelo evolucionismo do inglês Charles Darwin (1809-1882) e pelo darwinismo social de Herbert Spencer (1820-1903). Acrescente-se a esse cadinho de concepções de mundo e ciência o pragmatismo do filósofo e psicólogo William James (1842-1910) e do filósofo Charles Pierce (1839-1914). -/- Essa herança permite compreender as duas grandes características da Sociologia nos Estados Unidos: -/- • multiplicidade de temas, problemas e propostas e diversidade teórica e metodológica; -/- • desenvolvimento desse campo do conhecimento em universidades, nas quais as atividades eram financiadas pelo Estado e pelo setor privado (Fundação Rockefeller, comitês e associações normalmente religiosas). -/- Por causa dessa segunda característica, optei por analisar o desenvolvimento da Sociologia nos Estados Unidos em três importantes universidades estadunidenses: a de Chicago, Harvard e Columbia. -/- 1. A Universidade de Chicago -/- A Universidade de Chicago foi fundada em 1890 pelo magnata do petróleo John D. Rockefeller e recebeu os primeiros alunos em 1892. Nela foi criado o primeiro departamento de Sociologia dos Estados Unidos, sob a direção de Albion Woodbury Small. -/- No início de seus trabalhos sociológicos, a Universidade de Chicago deu primazia à pesquisa empírica, procurando conhecer, por meio da observação direta, a dinâmica das relações sociais. Desenvolveu uma forte tendência pragmática e microssociológica, que viria a ser conhecida como a Escola de Chicago. A maior preocupação dos integrantes dessa Escola foi com os problemas das grandes cidades dos Estados Unidos, como a marginalidade social, o alcoolismo, as drogas, a segregação racial e a delinquência, estabelecendo uma relação entre a pesquisa sociológica e a intervenção dos organismos públicos na sociedade. -/- Os sociólogos de Chicago também se dedicaram ao que chamaram de ecologia humana, em oposição à ecologia animal e vegetal. -/- Em 1895, Albion Woodbury Small fundou o American Journal of Sociology e, em 1907, participou ativamente da fundação da Sociedade Americana de Sociologia. Ele publicou, com Georges Vincent, em 1894, talvez o primeiro manual de Sociologia para estudantes, intitulado Introdução ao estudo da sociedade. Tendo estudado na Alemanha, Small foi o principal divulgador do pensamento de Georg Simmel nos Estados Unidos. -/- Entre os integrantes da Escola de Chicago mais conhecidos no Brasil, podemos citar William I. Thomas (1863-1947) e Florian Znaniecki (1882-1958), cuja principal obra foi O camponês polonês na Europa e na América, editada em 1918. -/- Destacam-se ainda Robert E. Park (1864-1944) e Ernest W. Burgess (1886-1966), que escreveram, entre outras obras, Introdução à ciência da Sociologia, em 1921. -/- Os dois, com Roderick Mackenzie, escreveram o clássico A cidade, em 1925. Outro membro de destaque foi Louis Wirth (1897-1952), autor de O gueto, escrito em 1928, e de um artigo que se tornou famoso, “Urbanismo como modo de vida”, publicado em 1938, no American Journal of Sociology. -/- A Escola de Chicago congregou, ainda, sociólogos e antropólogos com ligação com a Psicologia Social, que desenvolveram uma abordagem sociológica das relações sociais conhecida como interacionismo simbólico. A principal figura dessa vertente foi George Herbert Mead (1863-1932), que trabalhou em diversas áreas, sobretudo como psicólogo social e como professor de várias gerações de antropólogos e sociólogos. Seus escritos foram sistematizados por seus alunos e publicados com o nome Mind, self and society (A mente, o eu e a sociedade), em 1934. -/- Além da tradição intelectual dos Estados Unidos, os integrantes da Escola de Chicago receberam a influência de Jean-Gabriel de Tarde, Émile Durkheim e Georg Simmel. Seus continuadores foram Herbert Blumer (1900-1987) e Everett C. Hughes (1897-1983). -/- 1.1 Erving Goffman (1922-1982) -/- O representante da Sociologia desenvolvida na Universidade de Chicago mais influente no Brasil é Erving Goffman, que nasceu em Manville, Alberta, no Canadá, em 1922, e faleceu nos Estados Unidos em 1982. Obteve o grau de bacharel pela Universidade de Toronto, em 1945, e concluiu mestrado (1949) e doutorado (1953) na Universidade de Chicago, onde estudou Sociologia e Antropologia Social. Em 1958, tornou-se professor da Universidade da Califórnia e, em 1968, ingressou na Universidade da Pensilvânia, onde foi professor de Antropologia e Sociologia. -/- Entre 1981 e 1982, Goffman foi presidente da Sociedade Americana de Sociologia e realizou pesquisas na linha da Sociologia interpretativa e cultural, iniciada por Max Weber, desenvolvendo a ideia de que o mundo é um teatro e cada um, individualmente ou em grupo, interpreta papéis de acordo com as circunstâncias em que se encontra. Essas circunstâncias são marcadas por rituais e posições distintivas em relação a outros indivíduos ou grupos. Para ele, é possível distinguir indivíduos, grupos e classes com base, por exemplo, em aspectos como as formas de vestir ou de se apresentar publicamente. -/- O sociólogo considera a interação social como um processo fundamental de identificação e de diferenciação dos indivíduos e grupos, analisando-a no cotidiano, especialmente em lugares públicos. Goffman estudou com especial atenção o que chamou de “instituições totais”, lugares onde o indivíduo é isolado da sociedade, como prisões e manicômios. -/- De acordo com o sociólogo brasileiro Édison Gastaldo: -/- O trabalho de Goffman trouxe à luz aspectos da vida cotidiana que não se julgavam “sociologicamente relevantes”. Seus insights sobre as interações ordinárias, sobre o deslocamento dos pedestres, sobre a ocupação social dos espaços públicos, sobre a atuação dos vigaristas, mendigos, loucos, espiões, jogadores e de todos aqueles que passam cotidianamente debaixo de nossos narizes sem que prestemos atenção modificaram o pensar sociológico no mundo. Sua descrição etnográfica de um hospital para doentes mentais colaborou decisivamente para deflagrar a luta antimanicomial no mundo inteiro. Vinte e dois anos depois de sua morte, os temas e os conceitos desenvolvidos por Goffman ainda estão em pleno uso e vitalidade (GASTALDO, 2004, p. 9/10). -/- Suas três obras mais conhecidas são: A representação do eu na vida cotidiana (1959), Manicômios, prisões e conventos (1961) e Estigma: notas sobre a manipulação da identidade (1963). -/- 2. A Universidade Harvard -/- A história de Harvard começa em 1636, quando foi fundada, na cidade de Cambridge, no estado de Massachusetts, uma instituição de ensino denominada New College. Em 1639, essa instituição recebeu o nome de Harvard College, em homenagem a John Harvard, seu principal mecenas. -/- A Sociologia desenvolvida na Universidade Harvard é marcada por uma preocupação teórica e tem dois sociólogos como expoentes: Pitirim Alexandrovich Sorokin (1889-1968) e Talcott Edgar Frederick Parsons (1902-1979). Este último influenciou muito o desenvolvimento da Sociologia no mundo e no Brasil. -/- 2.1 Talcott Parsons (1902-1979) -/- Talcott Parsons nasceu no Colorado, nos Estados Unidos. Em 1924, graduou-se em Biologia e Filosofia na Faculdade Amherst. Em 1925, pós-graduou-se em Ciências Sociais na Escola de Economia de Londres, na Inglaterra, e, em seguida, doutorou-se na Universidade de Heidelberg, na Alemanha. -/- Nos Estados Unidos, lecionou Economia e Sociologia na Universidade Harvard durante 45 anos (1927-1973). Em 1944, tornou-se presidente do Departamento de Sociologia, transformando-o, dois anos depois, no Departamento de Relações Sociais, a fim de unir a Sociologia a outras ciências sociais. -/- Assim como Sorokin, Parsons voltou-se para a Sociologia europeia, tendo por base as ideias de Max Weber, Vilfredo Pareto (1848-1923) e Émile Durkheim, além das do economista inglês Alfred Marshall (1842-1924). Fundamentado nesses autores, desenvolveu uma grande obra teórica, que dominaria a Sociologia estadunidense desde então. -/- Parsons é o sociólogo estadunidense mais conhecido no mundo. Em geral, seus críticos entenderam-no como um pensador conservador, preocupado basicamente com o bom ordenamento da sociedade. Seu interesse era determinar a função que os indivíduos desempenhavam na estrutura social. Entendia o indivíduo como expressão dessa estrutura, a qual devia ser mantida e preservada. Caso isso não ocorresse, deviam entrar em ação os mecanismos de controle social (moral, ética, sistema jurídico e penal etc.), como instrumentos preventivos ou corretivos. -/- Seu trabalho exerceu influência em diversos países e ambientes acadêmicos (particularmente nas décadas de 1950 a 1970), até mesmo na então União Soviética, onde, em 1964, ministrou aulas sobre a Sociologia estadunidense a convite da Academia de Ciências da União Soviética (URSS). -/- Suas principais obras foram: A estrutura da ação social (1937), O sistema social (1951), Economia e sociedade (1956, com N. Smelser), Estrutura e processo nas sociedades modernas (1960), Sociedades: perspectivas evolucionárias e comparativas (1966), Teoria sociológica e sociedade moderna (1968), Política e estrutura social (1969), Sistemas sociais e a evolução da teoria da ação (1977) e Teoria da ação e a condição humana (1978). -/- 3. A Universidade Columbia -/- A King’s College foi fundada em 1754, em Nova York, nos Estados Unidos. Quando as colônias inglesas se declararam independentes da Grã-Bretanha, a instituição passou a se chamar Universidade Columbia. A partir da última década do século XIX, essa universidade se destacaria por uma importante produção no campo da Sociologia, tendo como pioneiro Franklin Giddings (1855-1931), fundador da cadeira de Sociologia. Fortemente marcado pelo evolucionismo e pelo pragmatismo, foi um dos primeiros a usar métodos quantitativos e experi-mentais no estudo dos fenômenos sociais. -/- Dois sociólogos de Columbia merecem destaque, por serem muito conhecidos no Brasil: Robert K. Merton e Charles Wright Mills. -/- 3.1 Robert King Merton (1910-2003) -/- Merton nasceu na Filadélfia e faleceu em Nova York. Graduou-se em Sociologia na Universidade Temple e pós-graduou-se na Universidade Harvard, onde trabalhou com Pitirim Sorokin e Talcott Parsons até a defesa de seu doutorado, em 1936. -/- Em 1941 Merton transferiu-se para a Universidade Columbia, onde permaneceu durante 38 anos, até aposentar-se. Nessa universidade procurou integrar teoria à prática sociológica. Estudou o comportamento desviante e os processos de adaptação social, tendo por base pesquisas qualitativas e quantitativas do exercício profissional em ambiente de solidariedade e de conflito. Com Paul Lazarsfeld (1901-1976), desenvolveu o Departamento de Pesquisa Social Aplicada. -/- O nome de Merton está vinculado à proposta de criação de teorias de alcance médio, segundo a qual os sociólogos seriam mais úteis à sociedade se deixassem de lado as grandes teorias (criticando Parsons) e criassem outras de médio alcance. Essas teorias estariam situadas entre as hipóteses de trabalho rotineiras na pesquisa e as amplas especulações. Mediariam, dessa forma, as abstrações, generalizações e fundamentos empíricos da pesquisa. -/- Merton tinha uma visão humanista da função social da ciência, demonstrando influência clara de Max Weber. Concebia a ciência como um conjunto de conhecimentos compartilhados por todos os membros da sociedade, que deveriam julgar a credibilidade das postulações científicas de acordo com suas expectativas e valores morais. Mas as decisões acerca do fazer científico não caberiam à sociedade, e sim ao próprio cientista, sempre adequando seus valores aos da sociedade. -/- 3.2 Charles Wright Mills (1916-1962) -/- Charles Wright Mills (1916-1962) nasceu em Waco, no Texas, Estados Unidos. Mestre em Artes, Filosofia e Sociologia pela Universidade do Texas, concluiu, em 1942, seu doutorado em Sociologia e Antropologia pela Universidade de Wisconsin. Foi professor de Sociologia nas universidades de Maryland e Columbia, onde passou a lecionar em 1947 e permaneceu até a morte, em 1962. -/- Charles Mills representa uma tendência quase marginal na Sociologia dos Estados Unidos, por apresentar uma visão crítica e militante da sociedade estadunidense e da própria Sociologia. -/- Influenciado por Karl Marx e Max Weber, Mills procurou conciliar o conceito de classe social com o de status, visando esclarecer processos e mecanismos dos conflitos e das mudanças sociais. Por meio de pesquisas, tentou elucidar a complexidade de estruturas de poder, particularmente das elites (em lugar de classes dominantes), e de seu papel na mudança social, fugindo da ideia de revolução como única via para a transformação social. -/- Charles Wright Mills é conhecido principalmente por seu livro A imaginação sociológica, publicado originalmente nos Estados Unidos em 1959. Nele, o autor propõe que os sociólogos, ao exercer a profissão, não deixem a imaginação e a criatividade de lado em favor de uma pretensa objetividade e neutralidade do trabalho científico. Para Mills, os grandes intelectuais da história nunca abriram mão da reflexão e da criatividade e mantiveram uma postura crítica diante da realidade. -/- Atribuindo aos sociólogos a responsabilidade de agentes ativos na sociedade, cabendo-lhes tomar parte nos debates públicos de sua época, Mills defendia a ideia de que a Sociologia deveria ser compreensível para o grande público. Para ele, a ciência social era inseparável da vida pessoal do cientista: a intuição, a imaginação e o comprometimento com o tempo em que se vivia eram fundamentais para compreender cientificamente a sociedade. Suas obras foram publicadas em vários idiomas. Além da citada anteriormente, as mais importantes são: A nova classe média (1951), A elite do poder (1956), Sobre o artesanato intelectual (1959) e Os marxistas (1962). -/- Mills escreveu também artigos em revistas e dois livros que tiveram grande exposição na mídia dos Estados Unidos, por seu caráter polêmico: As causas da Terceira Guerra Mundial (1958), no qual discute a corrida nuclear, e A Revolução em Cuba (1960), em que analisa a fase inicial da Revolução Cubana. -/- Outros sociólogos que defendem uma postura crítica na Sociologia estadunidense, continuadores ou não de Charles Wright Mills, são Irving Louis Horowitz (1929-2012), Martin Nicolaus (1928-) e Alvin Gouldner (1920-1980). -/- REFERENCIAL TEÓRICO -/- BOTTOMORE, T.; et al. Dicionário do pensamento social do século XX. Trad. Eduardo Francisco Alves. Álvaro Cabral. Rio de Janeiro: Zahar, 1996. -/- COULON, A. A Escola de Chicago. Trad. Tomás R. Bueno. 1ª ed. Campinas: Papirus, 1995. -/- CUIN, C. H.; GRESLE, F. História da Sociologia. Trad. Roberto Leal Ferreira. São Paulo: Ensaio, 1994. -/- DOMINGUES, J. M. A sociologia de Talcott Parsons. 1ª ed. São Paulo: Annablume, 2008. -/- GASTALDO, É. (org.); et al. Erving Goffman, desbravador do cotidiano. 1ª ed. Porto Alegre: Tomo Editorial, 2004. -/- NOVA, S. V. Introdução à Sociologia. 6ª ed. São Paulo: Atlas, 2004. -/- SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2ª ed. São Paulo: Ática, 2016. -/- VALLADARES, L. do P. A Escola de Chicago: impacto de uma tradição no Brasil e na França. 1ª ed. Belo Horizonte: UFMG, 2005. -/- VÁRIOS, autores. O livro da sociologia. As grandes ideias de todos os tempos. Trad. Rafael Longo. 1ª ed. São Paulo: Globo, 2015. -/- SBS - Sociedade Brasileira de Sociologia PUCRS - PPG em Ciências Sociais Avenida Ipiranga, 6681 - Partenon CEP: 90619-900 - Porto Alegre, RS [email protected] Emanuel Isaque Cordeiro da Silva ©2019 -/- Estimule a criatividade. Respeite os direitos autorais. (shrink)

This is a review of: Николай Онуфриевич Лосский, под редакцией В. П. Филатова, Москва: Росспэн (Серия "Философия России первой половины ХХ века"), 2016. It describes and appraises the content of this collection of nineteen articles on the life and thought of the prominent twentieth century Russian philosopher Nikolai Lossky. The volume, edited by Vladimir Filatov, presents the reader with an analysis of Lossky's philosophical legacy, including such aspects of his thought as his intuitivism, his personalism, his relation to phenomenology, his (...) narrative of the history of Russian philosophy, and so on. Lossky is also compared to other Russian philosophers (Shpet, Frank) and his legacy in other countries (Poland, Slovakia) is examined. The authors are Piama Gaidenko, Frances Nethercott, Albert Novikov, Victor Molchanov, Vitaly Lechtzer, Tatiana Shchedrina, Irina Beshkareva, Anatoly Pushkarsky, Elena Serdyukova, Vasily Vanchugov, Irina Blauberg, Roman Granin, Varvara Popova, Evgeny Babosov, Teresa Obolevich, Zlatica Plašienková, Oleg Ermichin, Alexander Podoxenov, Alexander Opalev, and Vladimir Schultz. (shrink)

In this paper, I shall defend two main claims. First, Friedman’s famous paper “On the methodology of positive economics” (“F53”) cannot be properly understood without taking into account the influence of three authors who are neither cited nor mentioned in the paper: Max Weber, Frank Knight, and Karl Popper. I shall trace both their substantive influence on F53 and the historical route by which this influence took place. Once one has understood these ingredients, especially Weber’s ideal types, (...) many of F53’s astonishing sentences like “the more significant the theory, the more unrealistic the assumptions”, make good sense. Second, I shall claim that the much-discussed question whether Friedman’s essay espouses an instrumentalist or a realist position, is the wrong question to be asked. I shall illustrate that by a comparison with examples from physics in which also unrealistic assumptions are made. Also there, the question whether these assumptions are indicators of instrumentalism or realism is not appropriate. Cleared from these misunderstandings, F53 presents itself as an interesting and reasonable but much less controversial contribution to the methodology of economics. (shrink)

Theodore de Laguna develops and argues for a deflationary view of truth well before the publication of what many have taken to be its source, or at least its inspiration, namely Frank P. Ramsey’s paper ‘Facts and Propositions’. I outline de Laguna’s view of truth and the arguments he offers for it; I also discuss its role in the history of twentieth-century philosophy. My outline and discussion serve as an introduction to de Laguna’s ‘A Nominalistic Interpretation of Truth’, a (...) paper he originally wrote in English but which has hitherto only been published in French. (shrink)

At the centenary of Frank H. Knight’s Risk, Uncertainty, and Profit, we explore the continuing relevance of Knightian uncertainty to the theory and practice of entrepreneurship. There are three challenges facing such assessment. First, RUP is complex and difficult to interpret. The key but neglected element of RUP is that Knight’s account is not solely about risk and uncertainty as states of nature, but about how an agent’s beliefs about uncertain outcomes and confidence in those beliefs guide their choices. (...) Second, RUP is Knight’s only effort in this area. His subsequent career led elsewhere, so he did not engage with subsequent interpretations of this work. Third, much of the current literature emphasizes that decisions must be different under the two states of nature with a consequent misunderstanding of entrepreneurial agency. This paper addresses each challenge in sequence. First, we explicate Knight’s approach and explain why that approach is murky. Second, as a complement to Knight’s interpretation, we examine Frank P. Ramsey’s approach to subjective probabilities to help clarify Knight’s murky approach. What links Knight and Ramsey is a shared pragmatism about entrepreneurial agency under uncertainty that depends upon the beliefs about, and confidence in, their judgments of possible outcomes. This Knight-Ramsey approach does not require actor’s behaviors to be determined by the class of uncertain environment they face. We focus on the response by the entrepreneur to the existence of uncertainty in all its forms. We argue that this reductive account provides a foundation to examine common problems in management, including managerial hubris, the interaction between entrepreneurs and venture capitalists, and the need for experimentation in advance of new product and venture launches. Third, we critique current literature that favors epistemic purism about the ontology of risk and uncertainty and ignores Knight-Ramsey pragmatism in meeting uncertainty, such as using formal and informal institutions for uncertainty mitigation. Our account locates Frank Knight’s subtleties in entrepreneurial behavior firmly in the literature on entrepreneurial agency a century later. (shrink)

Review of *New Essays on the A Priori*, an excellent collection edited by Paul Boghossian and Christopher Peacocke. Contributors include: Tyler Burge; Quassim Cassam; Philip Kitcher; Penelope Maddy; Hartry Field; Paul Horwich; Peter Railton; Stephen Yablo; Bob Hale; Crispin Wright; Frank Jackson; Stewart Shapiro; Michael Friedman; Martin Davies; Bill Brewer; and Thomas Nagel.

Thirty years ago Richard Rorty detected the similarities between Wittgenstein's Philosophical Investigations (1953) and the philosophical framework of Charles S. Peirce (1839-1914), the founder of pragmatism. Rorty tried to show that Peirce envisaged and repudiated in advance logical positivism and developed insights and a philosophical mood very close to the analytical philosophers influenced by the later Wittgenstein (Rorty 1961). In spite of that, the majority of scholars have considered both thinkers as totally alien. Some scholars have attributed the pragmatist flavor (...) of the Philosophical Investigations to the influence of Frank P. Ramsey, who awoke Wittgenstein from the dogmatic slumber of the Tractatus. Nevertheless, the real scope of the influence of American pragmatist philosophy in Wittgenstein's later thought is not clearly known. The purpose of my paper is not to describe the common themes between Wittgenstein and Peirce, but the way in which recent scholarship has established some links between both philosophers. -/- . (shrink)

Mi objetivo es discutir las principales dificultades que Frank P. Ramsey encontró en Principia Mathematica y la solución que, vía el Tractatus Logico-Philosophicus, propuso al respecto. Sostengo que las principales dificultades que Ramsey encontró en Principia Mathematica están, todas, relacionadas con que Russell y Whitehead desatendieron la forma lógica de las proposiciones matemáticas, las cuales, según Ramsey, deben ser tautológicas.

Thirty years ago Richard Rorty detected the similarities between Wittgenstein's Philosophical Investigations (1953) and the philosophical framework of Charles S. Peirce (1839-1914), the founder of pragmatism. Rorty tried to show that Peirce envisaged and repudiated in advance logical positivism and developed insights and a philosophical mood very close to the analytical philosophers influenced by the later Wittgenstein (Rorty 1961). In spite of that, the majority of scholars have considered both thinkers as totally alien. Some scholars have attributed the pragmatist flavor (...) of the Philosophical Investigations to the influence of Frank P. Ramsey, who awoke Wittgenstein from the dogmatic slumber of the Tractatus. Nevertheless, the real scope of the influence of American pragmatist philosophy in Wittgenstein's later thought is not clearly known. The purpose of my paper is not to describe the common themes between Wittgenstein and Peirce, but the way in which recent scholarship has established some links between both philosophers. -/- . (shrink)

This chapter both explains the origins of emotivism in C. K. Ogden and I. A. Richards, R. B. Braithwaite, Austin Duncan-Jones, A. J. Ayer and Charles Stevenson (along with the endorsement by Frank P. Ramsey, and the summary of C. D. Broad), and looks at MacIntyre's criticisms of emotivism as the inevitable result of Moore's attack on naturalistic ethics and his ushering in the fact/value, which was a historical product of the Enlightenment.

HISTÓRIA DA SOCIOLOGIA: O DESENVOLVIMENTO DA SOCIOLOGIA I -/- A SOCIOLOGIA NA ALEMANHA -/- -/- HISTORY OF SOCIOLOGY: THE DEVELOPMENT OF SOCIOLOGY I -/- SOCIOLOGY IN GERMANY -/- -/- -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – IFPE-BJ, CAP-UFPE e UFRPE. E-mail's: [email protected] e [email protected]. WhatsApp: (82)9.8143-8399. -/- PREMISSA -/- Na Alemanha, a Sociologia foi profundamente influenciada pela discussão filosófica, histórica e metodológica que se desenvolveu entre o final do século XIX e o início do século XX. Em seus fundamentos encontra-se (...) o pensamento de vários filósofos, como Johann Gottlieb Fichte (1762 -1814), Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775 -1854), Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1768 -1834), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 -1831) e Friedrich W. Nietzsche (1844-1900). -/- O representante mais expressivo da Sociologia alemã é Max Weber (1864-1920). Outros pensadores, entretanto, contribuíram significativamente para a formação e o desenvolvimento da Sociologia na Alemanha, entre os quais Ferdinand Tönnies (1855 -1936), Werner Sombart (1863-1941), Georg Simmel (1858-1918) e os estudiosos que a partir da década de 1920 constituíram a chamada Escola de Frankfurt. -/- A obra desses autores liga-se fortemente ao processo de unificação alemã, promovido somente após o triunfo de Otto von Bismarck na Guerra Franco-Prussiana (1871), e à aceleração da industrialização alemã. Esses dois fatores conferiram à Alemanha uma situação muito diferente da de outros países europeus. -/- A alteração nas estruturas de poder, na Alemanha, não ocorreu por meio de uma revolução, como na França, mas por um acordo entre a bur-guesia industrial e os grandes proprietários de terra, tendo em vista uma transição mais adequada aos seus interesses. -/- Vale salientar, em nota, que após a Guerra Franco-Prussiana (1870-71), os príncipes alemães se reuniram no palácio de Versalhes (França), onde aclamaram Guilherme I, da Prússia, como o imperador alemão. Assim surgia o Império da Alemanha, em 1871. -/- A burguesia industrial não estava preocupada em alterar de modo significativo a estrutura fundiária, e os grandes proprietários, que se encastelaram na burocracia estatal, não permitiram a formulação de uma legislação trabalhista que prejudicasse os interesses da burguesia. Assim se fez uma mudança “por cima”, sem levar em conta os interesses dos trabalhadores urbanos ou rurais. Destacam-se aqui dois importantes soció-logos alemães: Georg Simmel e Max Weber, pela presença no Brasil. Depois, brevemente, falar-se-á aqui da famosa Escola de Frankfurt. -/- 1. Georg Simmel (1858-1918) -/- Nascido em Berlim, Georg Simmel é um pensador difícil de enquadrar em alguma tendência ou campo específico do conhecimento. Vamos ler um trecho do que escreveu sobre ele o sociólogo brasileiro Leopoldo Waizbort: -/- Quem tentar esboçar a fisionomia de Georg Simmel (1858-1918), logo se encontra em meio a dificuldades que são características próprias daquilo que se quer apreender. Simmel sempre postulou para seu próprio pensamento uma mobilidade e uma plasticidade para se adaptar ao seu objeto – uma multiplicidade de direções, uma defesa do fragmento –, que se opõem a toda tentativa de fixação e acabamento, a toda pretensão de sistema. Por isso todos os rótulos que lhe são atribuídos, apesar de possuírem seu teor de verdade, sempre soam tão falsos: vitalismo, relativismo, esteticismo, formalismo, irracionalismo, psicologismo, impressionismo e tantos mais. Disto também é exemplo o fato de Simmel, hoje considerado, ao lado de Max Weber e Ferdinand Tönnies, um dos “pais” da sociologia alemã, não poder ser classificado sem mais como “sociólogo”, sob pena de se perderem várias outras dimensões que são essenciais ao seu pensamento (WAIZBORT, 2000. p. 11). -/- G. Simmel foi o último dos sete filhos de um próspero comerciante judeu convertido ao cristianismo. Com a morte do pai, herdou uma fortuna considerável que lhe permitiu independência para desenvolver a vida acadêmica. Estudou História e Filosofia na Universidade de Berlim, onde foi aluno das mais importantes figuras acadêmicas da época. Em 1881, defendeu uma tese sobre Immanuel Kant e recebeu o título de doutor em Filosofia. Entre 1885 e 1914, lecionou Filosofia, Ética e Sociologia na Universidade de Berlim, mas nunca foi incorporado formalmente à universidade. -/- Ocupou o cargo de professor titular de Filosofia somente em 1914, em Estrasburgo, cidade onde permaneceu até a morte, em 1918. -/- Na virada do século XIX para o século XX na Alemanha, houve uma intensa efervescência filosófica, cultural e artística, cenário em que se desenvolveram a psicanálise, a teoria da relatividade, o positivismo lógico e a música atonal. Nesse cenário, Simmel tornou-se um conferencista muito aclamado e escreveu artigos e ensaios sobre os mais variados temas da Filosofia, como lógica, teoria do conhecimento, ética, estética ou metafísica, além de temas da Psicologia, da Sociologia, da História e da religião. -/- Escreveu também muitas biografias (de Johann Wolfgang von Goethe, de Friedrich Nietzsche, de Immanuel Kant e de Rembrandt, entre outros). -/- Suas obras sociológicas mais importantes são: Da diferenciação social (1890), A filosofia do dinheiro (1907), Sociologia (1908) e Questões fundamentais da Sociologia (1917). Georg Simmel teve influência marcante no desenvolvimento da Sociologia na Alemanha, nos Estados Unidos (em especial na Escola de Chicago) e na França (em Durkheim e seus colaboradores diretos). Suas obras foram traduzidas para o francês e o inglês, muitas vezes antes de ser publicadas em alemão. -/- 2. Max Weber (1864-1920) -/- Max Weber nasceu em 21 de abril de 1864, em Erfurt, e morreu em Munique, em 1920. De família abastada, teve uma educação formal de boa qualidade, o que lhe permitiu uma erudição notável. Com 18 anos, ingressou na Universidade de Heidelberg, onde escolheu como área de concentração o Direito e como correlatas a História, a Filosofia e a Economia. Nessa universidade, teve o primeiro contato com os escritos de Immanuel Kant e com neokantianos, os quais nunca deixou de lado em seus estudos. -/- Em 1889, concluiu o doutorado em Direito Comercial com uma tese sobre a história das sociedades comerciais da Idade Média. Em 1891, defendeu outra tese: A importância da história agrária romana para o direito público e privado. Em 1894, tornou-se professor de Economia na Universidade de Freiburg e, dois anos depois, transferiu-se para a Universidade de Heidelberg. -/- A partir de 1897, acometido de uma depressão profunda, não conseguiu desenvolver as atividades acadêmicas. Entre 1902 e 1903, retomou as atividades intelectuais, mas fora da universidade, pois não tinha condições psicológicas para ministrar aulas. No ano seguinte, tornou-se coeditor do Arquivo de Ciências Sociais, publicação muito importante para o desenvolvimento dos estudos sociológicos na Alemanha. -/- Entre agosto e dezembro de 1904, viajou, com Ferdinand Tönnies e Werner Sombart, aos Estados Unidos, por ocasião da Exposição Universal de Saint-Louis, onde entrou em contato com as igrejas e seitas protestantes daquele país e também com vários escritos de Benjamin Franklin (1706-1790), o que foi fundamental para suas pesquisas sobre a relação entre a ética protestante e o capitalismo. -/- Em 1907, recebeu uma herança significativa. A partir de então, dedicou-se exclusivamente à investigação histórica e sociológica. Em 1909, colaborou na fundação da Sociedade Alemã de Sociologia. Ao ser deflagrada a Primeira Guerra Mundial, em 1914, Weber foi convocado como oficial da reserva para dirigir um hospital militar. Entre as atividades no hospital encontrou tempo para continuar a escrever partes do livro que foi publicado postumamente por sua esposa, com o título Economia e sociedade. Além disso, desenvolveu estudos sobre ética econômica e as religiões universais e escreveu uma série de artigos para os grandes jornais da Alemanha. Nesses artigos, criticou a estrutura partidária do país e a burocratização das esferas políticas na Alemanha, afirmando que aquela situação ainda era a herança de Otto von Bismarck. -/- Em 1917, pronunciou uma conferência – A ciência como vocação – e produziu um escrito, no qual explicitou seu método – Ensaio sobre neutralidade axiológica nas ciências sociológicas e econômicas. -/- Pelas ideias expostas em debates e nos jornais e por sua erudição, Max Weber, após a derrota alemã na Primeira Guerra Mundial, fez parte da comissão que redigiu, em 1919, a nova constituição política alemã, conhecida como a Constituição de Weimar. -/- Pode-se afirmar que a vida de Max Weber foi dedicada aos estudos, à pesquisa e à participação ativa na política alemã de seu tempo, por meio de conferências e artigos para jornais e revistas. -/- Weber não media esforços para analisar e com-preender mais profundamente os temas que elegia. Aprendeu grego e hebraico para ler a Bíblia no original, espanhol para ler os documentos sobre as companhias de navegação e comércio espanhol, russo para ler os jornais sobre os acontecimentos na Rússia de 1905 até a revolução de 1917, inglês para ler os textos estadunidenses sobre a vida religiosa e a ética dos protestantes. -/- Para Max Weber, o indivíduo é o núcleo de análise por ser o único que pode definir intenções e finalidades para seus atos. Desse modo, o ponto de partida da Sociologia é a compreensão da ação dos indivíduos, atuando e vivenciando situações sociais com determinadas motivações e intenções. Instituições como Estado e família só ganham sentido quando vistas da perspectiva das relações sociais. Assim, Max Weber não concebe a sociedade como um bloco, uma estrutura una, mas como uma teia de relações capazes de produzir sentido. -/- A obra de Max Weber é vasta e engloba história, direito e economia, passando pelas questões religiosas, pelos processos burocráticos, pela análise da cidade, da música e, enfim, pela discussão metodológica das ciências humanas e dos conceitos sociológicos. -/- Entre os seus escritos, podemos destacar: A ética protestante e o “espírito” do capitalismo (1904-1905/1920), A ciência como vocação (1917), A política como vocação (1919), Economia e sociedade (1920), História geral da economia (1923) e Ensaios reunidos de sociologia da religião (1917/1920). -/- Outros sociólogos alemães mantiveram-se em atividade após a Primeira Guerra Mundial, como Ferdinand Tönnies, Leopold von Wiese (1876 -1969), Hans Freyer (1887-1969) e Franz Oppenheimer (1864 -1943), que fundou, em 1919, a primeira cátedra de Sociologia na Alemanha, em Frankfurt. -/- 3. A Escola de Frankfurt -/- Logo após a morte de Max Weber, abriu-se um novo horizonte para a Sociologia alemã com a fundação do Instituto de Pesquisa Social, vinculado à Universidade Johann Wolfgang Goethe de Frankfurt, que ficou conhecido como Escola de Frankfurt. Em 1923, um grupo de intelectuais – entre eles Friedrich Pollok (1894-1970), Leo Löwenthal (1900-1993), Karl August Wittfogel (1896-1988), Max Horkheimer (1895-1973) e Theodor Adorno (1903-1969) – desenvolveu uma análise da sociedade contemporânea com base em concepções filosóficas de Immanuel Kant, Friedrich Hegel e Friedrich Nietzsche, em visões sociológicas de Karl Marx e de Max Weber e no pensamento de Sigmund Freud. -/- Os integrantes do grupo de Frankfurt pretendiam desenvolver uma teoria crítica da sociedade capitalista e buscavam explicar fenômenos que iam da análise da personalidade autoritária à indústria cultural. Mantiveram a crítica ao positivismo e ao pragmatismo, procurando demonstrar a necessida-de de refletir sobre as condições que permitiram a emergência do nazismo e sobre o significado dessa ideologia. As reflexões desses intelectuais culminaram com uma crítica à razão instrumental e às formas de controle sobre a sociedade contemporânea. -/- Além dos estudiosos citados, são representantes desse pensamento Walter Benjamin (1892-1940), Erich Fromm (1900-1980) e Herbert Marcuse (1898-1979), entre outros. Todos os integrantes da Escola de Frankfurt precisaram sair da Alema-nha por causa da perseguição nazista. Adorno e Horkheimer voltaram ao país depois do fim da Segunda Guerra Mundial. Deram continuidade à Escola de Frankfurt, entre outros, Jürgen Habermas (1929-), da segunda geração, e Axel Honneth (1949-), da terceira e atual geração. -/- REFERENCIAL TEÓRICO -/- CUIN, C. H.; GRESLE, F. História da Sociologia. Trad. Roberto Leal Ferreira. São Paulo: Ensaio, 1994. -/- CULTURAL, A. Max Weber. Textos selecionados. 2ª ed. São Paulo: Abril Cultural, 1980. (Col. Os Pensadores). -/- NOVA, S. V. Introdução à Sociologia. 6ª ed. São Paulo: Atlas, 2004. -/- SILVA, A. et al. Sociologia em movimento. 2ª ed. São Paulo: Ática, 2016. -/- VANDENBERGHE, F. As sociologias de Georg Simmel. 1ª ed. Petrópolis: Vozes, 2018. -/- WAIZBORT, L. As aventuras de Georg Simmel. São Paulo: USP, Curso de Pós-Graduação em Sociologia/Editora 34, 2000. -/- SBS - Sociedade Brasileira de Sociologia PUCRS - PPG em Ciências Sociais Avenida Ipiranga, 6681 - Partenon CEP: 90619-900 - Porto Alegre, RS [email protected] Emanuel Isaque © 2019. (shrink)

It is widely alleged that metaphysical possibility is “absolute” possibility Conceivability and possibility, Clarendon, Oxford, 2002, p 16; Stalnaker, in: Stalnaker Ways a world might be: metaphysical and anti-metaphysical essays, Oxford University Press, Oxford, 2003, pp 201–215; Williamson in Can J Philos 46:453–492, 2016). Kripke calls metaphysical necessity “necessity in the highest degree”. Van Inwagen claims that if P is metaphysically possible, then it is possible “tout court. Possible simpliciter. Possible period…. possib without qualification.” And Stalnaker writes, “we can agree (...) with Frank Jackson, David Chalmers, Saul Kripke, David Lewis, and most others who allow themselves to talk about possible worlds at all, that metaphysical necessity is necessity in the widest sense.” What exactly does the thesis that metaphysical possibility is absolute amount to? Is it true? In this article, I argue that, assuming that the thesis is not merely terminological, and lacking in any metaphysical interest, it is an article of faith. I conclude with the suggestion that metaphysical possibility may lack the metaphysical significance that is widely attributed to it. (shrink)

In this paper, I respond to Frank Hofmann’s reply to my (2022) argument against “evidential minimalism” (EM). According to defenders of EM, there is a close connection between evidence and normative reasons for belief: evidence is either itself, or (under certain “minimal” conditions) gives rise to, a normative reason for belief. In my (2022), I argued against EM by showing that there are cases where: (i) S possesses strong evidence E for the truth of p at time t, (ii) (...) all minimal conditions for the normativity of E are met at t, (iii) S doesn’t believe p at t, yet (iv) S isn’t criticizable on account of (i)-(iii) at t. I then appealed to a linking claim connecting criticizability with the existence of normative reasons for belief. Hofmann’s reply invokes a distinction between two different kinds of epistemic criticism: a strong and a weak form. I will argue that Hofmann’s distinction fails to save EM from my argument. (shrink)

Cambodians are still vulnerable. To reverse those conditions, National Social Protection Strategy (N.S.P.S) was developed for the poor and vulnerable people to promote their livelihoods. Royal Government of Cambodia (R.G.C) has paid attention to social assistance. In strategic plans, highlights on strengthening, and collectively developing social security, consistent and effective. With these issues, the government establishes a national social protection policy framework to help all people in particular poor and vulnerable people (M.o.E.F, 2017, p.1). The research aims at reviewing the (...) institutional capacity of government institutions in charge of the National Social Protection Framework (N.S.P.P.F) toward its goal achievement The Department for International Development (D.E.F.I.D) capacity approach is proposed as a framework for this institution of government toward its goal achievement. The D.E.F.I.D (2003) cited in Kay amp Franks (2003) identifies the approach for assessing capacities in three-level. The strengths and the weakness of the seven points were identified. Those included an Overview of N.S.P.P.F, financial resources, relationship with others, policies and systems, strategies, structures, and technical skills and competencies. It was concluded that budget limitations and lack of data and guidelines for implementing the frameworks were limited. Recommendations were identification of People with Disability (P.W.D) data, people close to the poverty line, the inclusion of P.W.D, increase in budget, and budget decentralization. (shrink)

Comparativism is the view that comparative confidences (e.g., being more confident that P than that Q) are more fundamental than degrees of belief (e.g., believing that P with some strength x). In this paper, I outline the basis for a new, non-probabilistic version of comparativism inspired by a suggestion made by Frank Ramsey in `Probability and Partial Belief'. I show how, and to what extent, `Ramseyan comparativism' might be used to weaken the (unrealistically strong) probabilistic coherence conditions that comparativism (...) traditionally relies on. (shrink)

An introduction to the special issue of the Journal “Forum Philosophicum” that contains nine studies dealing with a cluster of metaphysical questions of cross-cultural importance: H. Watzka, “A new realistic spirit: the analytical and the existential approaches to ontology”; P. Gilbert, “Voilà pourquoi je ne suis pas ‘ontologue’; P. Favraux, “La pertinence de l’ontologie pour la théologie”; E. Charmetant, "Naturalisme contemporain et ontologie humaine : vers un essentialisme différent"; J. Bremer, "Aristotle on touch”; T. Walsh, "Bonum est causa mali: a (...) problem and an opportunity for metaphysics in the thought of Thomas Aquinas and Hegel”; A. J. Carroll, “Disenchantment, rationality and the modernity of Max Weber”; G. Karuvelil, “Religious experience: reframing the question”; L. Caruana “Universal claims”. (shrink)

Predication is a lingual relation. We have this relation when a term is said (λέγεται) of another term. This simple definition, however, is not Aristotle’s own definition. In fact, he does not define predication but attaches his almost in a new field used word κατηγορεῖσθαι to λέγεται. In a predication, something is said of another thing, or, more simply, we have ‘something of something’ (ἓν καθ᾿ ἑνὸς). (PsA. , A, 22, 83b17-18) Therefore, a relation in which two terms are posited (...) to each other in a way that one is said (predicated) of the other is a predication. The term of which the other term is said is called a subject (ὑποκειμένον) and the other, which is said about the subject, is called the predicate. Thus, in a predication the predicate is predicated of the subject; given that being predicated is almost as the same as being said. The relation between being said and being predicated is so close that ‘if something is said of a subject both its name and its definition are necessarily predicated of the subject.’ (Cat., 5, 2a19-26) This, however, is true only about the second genera and not the accidents. a) Nature of relation in predication What is Aristotle’s theory about the nature of the relation in a predication? How does he fundamentally understand this relation? Phil Corkum distinguishes between predication logic and traditional term logic and argues that the relation between subject and predicate in Aristotle is of the latter kind. While in predicate logic, subjects and predicates have distinct roles, they have the same role in traditional term logic. In predication logic, subjects refer, but predicates characterize. Thereupon, a sentence expresses a truth if the object to which the subject refers is correctly characterized by the predicate. In traditional term logic, both subjects and predicates refer and a sentences expresses a truth if both name one and the same thing. He concludes that Aristotle ‘problematically conflates prediction and identity claims’ because while he thinks both subjects and predicates refer, he would deny that a sentence is true just in case the subject and the predicate name one and the same thing. Based on this, Corkum believes that Aristotle’s core semantic is not identity but the weaker relation of constitution, which is a mereological interpretation: ‘All men are mortal’ is true just in case the mereological sum of humans is part of the mereological sum of mortals. b) Aristotle’s theory of predication: one or two theories? Frank Lewis finds an inconsistent gap between the theory of predication in the Categories and that in the later books of the Metaphysics VII, 6. So too Joan Kung, Terry Irwin, Daniel Graham. c) Distinction of ‘being said of’ and ‘being in’ Owen enumerates the texts in which Aristotle’s distinction between ‘being said of’ and ‘being in’ is asserted: OI. 11b38-12a17; To., 127b1-4; Cat. 1a20-b9; 2a11-14; 2a27-b6; 2b15-17; 3a7-32; 9b22-24 d) Predication in Aristotle and the standard ‘S is P’ Marie De Rijk Lambertus thinks that the ‘S is P’ pattern is misleading when it comes to express predication in Aristotle. In his view, ‘The Aristotelian procedure should be described in terms of appositively assigning an attribute (κατηγορούμενον) to a substrate (ὑποκείμενον), rather than ascribing a predicate to a subject by means of a copula…. The comment should be considered an attribute which is said to fall to a substrate, without understanding this procedure in terms of sentence predication.’ e) Aristotle’s predication: bipartite or tripartite? It is a difficulty to make Aristotle’s theories of name-verb predication and tripartite predication consistent. The reason is that tripartite is not consistant with his name-verb structure based on which he says that the predicate term is the ‘verb.’ (20a31; 20b1-2; 16a13-5) The problem is that in a tripartite form like ‘Socrates is white’ we cannot take ‘is white’ as the verb because, based on Aristotle himself, no part of a verb can be significant itself. (16b6-7) However, his assertions about the equivalences between the two structures (OI. 12, 21b9-10; PrA. 51b13-16; Met., 1017b22-30) must mean that they are not inconsistent in his own view. Thus, as Allen Bāck points, ‘Aristotle seems to think that he has a single, consistent theory.’ The sense of saying or speaking as the root sense of rhema makes the relation between predication (saying something of something) and verb more interesting. The use of rhema in the sense of a long expression approves this. In Plato’s work (399ac) where Socrates claims that the name anthropos derives from anthron ha opopen (‘he who examines what he has seen’) we have an onoma from, or in place of, a rhema. 1) Subject The subject (ὑποκειμένον) is that of which another term is said or predicated. Aristotle’s own definition is of a much more philosophical value: ‘By subject I mean that which is expressed by an affirmative term (λέγω δὲ ὑποκείμενον τὸ κάταφάσει δηλούμενον).’ (Met., K, 1067b18) Throughout Aristotle’s work, three kinds of subjects can be found: possible, prime and absolute subject. a) Possible subject Those things that can take the position of a subject in a predication we call possible subjects, no matter they can or cannot take the position of predicate in any predication. All terms except the ultimate predicates are possible subjects because they can take the position of subject. b) Prime subject Those that in any predication can only take the position of a subject and not the position of a predicate are prime subjects. (Cat., 5, 3a36-b2; Met., Z, 1028b36-1029a1) This is the truest sense of subject and belongs only to substances. (Met., Z, 1029a1-2) In fact, ‘that which is not predicated of a subject, but of which all else is predicated’ is a substance. (Met., Z, 1029a7-9) In Categories, besides primary substances (Cat., 2, 1b3-6), individual qualities are also said not to be able to be said of anything else. (Cat., 2, 1a23-29) Aristotle’s examples are a certain ‘knowledge-of-grammar’ (τὶς γράμματικὴ) and ‘an individual white’ (τὸ τὶ λευκὸν). Thus, although substances are indeed in the truest sense individuals and, thereby, in the truest sense primary subjects, other individuals can take the position of subject as well. c) Absolute subject While substances are prime subjects of all other things, there is still something of which substances can be predicated and this predication is not an accidental predication: matter. (Met., Z, 1029a21-24) This predication is, indeed, the predication of a ‘form or this’ on matter and material substance. (Met., Θ, 1049a34-36) The only thing that is absolutely a subject, therefore, and can be a predicate is prime matter (πρώτη ὓλη). (Met., Θ, 1049a24-27) d) Subject and substance The most important thing in being a substance is being a subject: ‘It is because the primary substances are subjects for all the other things and all the other things are predicated of them or are in them, that they are called substances most of all.’ (Cat., 5, 2b15-17) And what is nearer to this position is more a substance as a species is more a substance than a genus.’ (Cat., 5, 2b7-8) e) Primary versus accidental subject A subject is a primary subject in a predication when the predicate is predicated of it as itself. In such a case, the subject is the subject of the predicate qua itself and not qua something else. A subject, on the one hand, is an accidental subject when it is not the primary subject of the predicate that is predicated on it. It means that a subject is an accidental subject when the predicate is predicated of it not qua itself but qua something else. An accidental subject is, therefore, anything other than a substance. 2) Predicate as universal It is evident from our discussion of kinds of subjects that except matter, primary substances (if we ignore both accidental predication and cases of absolute subjects) and other individuals, everything else can take the position of a predicate. Since primary substances are individuals, it results that everything except matter and individuals are capable to take the position of predicate. The immediate consequence of this is that the predicate must be a universal. When individuals cannot take the position of predicate, this position cannot be taken by any particular. Therefore, only universals can be predicated of others. Moreover, albeit universals can be a simple subject (for another universal), they are not prime subjects. The closeness of universal and predicate is to the extent that Aristotle differentiates universal from subject. (Met., Θ, 1049a27-30) 3) Categories or classes of predicates Aristotle distinguishes ten highest classes into one of which each predicate must necessarily fall: substance (or what a thing is), quality, quantity, relation, place, time, position, state, activity and passivity. (Cat., 4, 1b25-27; To., I, 9, 103b20- ; PsA., A, 22, 83b13-23) The substance counted among predicates must refer to secondary and not primary substances not only because Aristotle insists that primary substances cannot be predicated but also from his own examples of the category of substance: man and animal. (To., I, 9, 103b25) However, if a predicate be asserted of itself or its genus be asserted of it, the predicate signifies substance or what is; but if ‘one kind of predicate is asserted of another kind,’ it signifies one of the other nines. (To., I, 9, 103b30) These categories are so comprehensive that no predicate can remain outside them so that even non-being has as many senses as categories. (Met., M, 1089a26-30) a) That whether Aristotle’s categories are merely linguistic or fundamentally ontological is a so much controversial dispute. Some like G. E. R. Lloyd believe that ‘categories are primarily intended as a classification of reality … rather than of the signifying terms themselves.’ b) Although Aristotle’s categories have been historically regarded as a classification of predications, there are some recent commentators like Jonathan Barnes that think it is classifying predicates and not predications. 4) Kinds of predicates In his introduction of Categories, as J. W. Thorp truly points out , Aristotle distinguishes between the category of substance and the other categories using μὲν ... δὲ construction. This construction illustrates that beside tenfold classification of categories, there is an even more crucial differentiation between two kinds of predicates: substance or what is on the one hand and the other nine ones on the other hand: the distinction between what is predicated of the subject as what it is and what is predicated of it as an accident. Therefore, we have three kinds of classification - a twofold, a fourfold and a tenfold-complicatedly classifying the same thing, viz. the predicate. Predicates can be divided also to four kinds: property, definition, genus and accident. (To., I, 4, 101b11-20) A property is that predicate that is convertible with its subject and does not signify its essence. A definition is that predicate that is convertible with its subject and signifies its essence. It is a genus if it is not predicated convertibly and is contained in the definition of its subject. And it is an accident if it is neither convertible nor contained in the definition of its subject. (To., I, 8, ^103b3) All of these four kinds are among categories. (To., I, 9, 103b20) It seems that there might be some kind of relation between the twofold and the fourfold distinction: whereas genus and definition are predicated as what it is, accidents are not so predicated. There seems to be some rules that determine to each of these four kinds each predicate belongs. At To., IV, 123b30ff. Aristotle asserts: ‘If B has a contrary and A does not, then B does not belong to A as its genus.’ There is a dispute around per se accidents (τὰ καθ’ αὑτὰ συμβεβηκότα) (Topics., 102a18) whether they must be regarded as either of the four kinds or as a fifth kind. Barnes (1970) argued that they ‘do not fit at all neatly into the fourfold classification.’ He argues that based on the definition of accidents at A, 5, 102b4-5, they must be accidents but based on another definition, A, 5, 102b6-7, they cannot be accidents. He also defends the view that they are not properties. Barnes concludes: ‘This shows that the two definitions are not equivalent, and hence that the ‘predicables’ are not well-defined.’ Demetris J. Hadgopoulos defends the view that the two definitions of accidents are equivalent and per se accidents are properties. 5) Five types of predications We have five kinds of predications based on our division of subjects and our discussion of predicates: simple, primary (itself divided to substantial and accident), accidental (itself divided to primary and secondary), aoincidental and absolute predication. a) Simple predication. This is a predication in which a universal is predicated of either a particular or a universal subject. This sense of predication includes all other senses except the first kind of accidental predication. b) Primary predication. This is a predication in which a universal is predicated of a primary subject, namely a substance. A primary predication is of two kinds: i) Substantial predication. A primary predication in which the predicate is part of, or is included in, the definition of the subject. The universal that is the predicate here is the definition or the genus or the species or the diferentia of the subject. It is this predication that Aristotle calls a unity: ‘A statement may be called a unity … because it exhibits a single predicate as inhering not accidentally in a single subject.’ (PsA., B, 10, 93b35-37) It is only substantial predicates that can be predicated of each other: ‘Predicates which are not substantial are not predicated of one another.’ (PsA., A, 22, 83b18-19) Aristotle defines a substantial predication also in another way. A predication in which a higher genus is predicated on a lower genus, species, a substance or an individual, (or a species is predicated on an individual) is a substantial predication. Therefore, a substantial predication is a predication in a series that has individuals on one of its ends and a general category on its other end. In fact, only substantial predicates can be predicated of one another. (PsA., A, 22, 83b17-19) This series cannot be an infinite series because otherwise not only substances would not be definable but also a genus would be equal to one of its own species. (PsA., A, 22, 83b7-10) -/- ii) Accident predication. A primary predication in which the predicate is not part of, or is not included in, the definition of its subject. The universal that is the predicate here is the property or the accident of the subject. c) Accidental predication. This is a predication in which the subject is not a primary subject and its predicate is a substance. This predication is of two kinds: i) Primary accidental predication. This is a predication in which an accident is predicated of substance. Such a predication can go ad infinitum, which is inferable from Aristotle’s assertion that the secondary accidental predication cannot go ad infinitum. ii) Secondary accidental predication. It is a predication in which an accident is predicated of another accident. Such a predication, Aristotle asserts, cannot go ad infinitum because even more than two accidents cannot be combined. Now what is the meaning of Aristotle’s assertion that we cannot continue this ad infinitum? Does it mean that we cannot continue the predication ‘The musician is white’ and say ‘The white is Athenian?’ But why not? Or maybe he means that by adding any predication, we are still in a condition of predicating two accidents of a substance on each other. -/- As primary subjects, substances can also take the position of predicate though not essentially but accidentally. In propositions like ‘the white is a log’ or ‘That big thing is a log’ we observe substance taking the position of predicate but this is only accidentally: ‘When I affirm ‘the white is a log,’ I mean that something which happens to be white is a log- not that white is the subject in which log inheres (οὐχ ὡς τὸ ὑποκείμενον τῷ ξύλῳ τὸ λευκόν ἐστι), for it was not qua white or qua a species of white that the white (thing) came to be a log (οὔτε λευκὸν ὄν οὔθ᾿ ὃπερ λευκόν τι ἐγἐνετο ξύλον), and the white (thing) is consequently not a log except incidentally.’ (PsA., 22, 83a3-9) Aristotle compares this accidental use of substance in the position of predicate with the substantial use of it in the place of a subject: ‘On the other hand, when I affirm ‘the log is white,’ I do not mean that something else, which happens to be a log, is white (οὐχ ὃτι ἓτερόν τί ἐστι λευκόν, ἐκείνῳ δὲ συμβέβηκε ξύλῳ εἶναι), (as I should if I said ‘the musician is white,’ which would mean ‘The man who happens also to be a musician is white’); on the contrary, log is here the subject- the subject which actually came to be white, and did so qua wood or qua a species of wood and qua nothing else.’ (PsA., 22, 83a8-14) Aristotle asks us not to call propositions like ‘The white is a log’ a predication at all or at least call them accidental predication instead of simple (ἁπλως) predication. (PsA., A, 22, 83a14-17) An accidental predication, in which we have a substance in the place of predicate, is different from an essential predication in that while the subject of an accidental predication is said to be the predicate not by itself but as something different with which it coincides, the subject of an essential predicate is said to be the predicate by itself and not because it is something else: ‘Since there are attributes which are predicated of a subject essentially and not accidentally- not, that is, in the sense in which we say ‘That white (thing) is a man,’ which is not the same mode of predication as when we say ‘The man is white’: the man is white not because he is something else but because he is man, but the white is man because ‘being white’ coincides with ‘humanity’ within one subject. Therefore, there are terms such as are essentially subjects of predicates. (PsA., A, 19, 81a24-29) This capability of ‘non-essentially and only accidentally’ being a subject does belong, in fact, to all sensible things. (PsA., A, 27a32-36) d) Coincidental predication. this is a predication in which none of the subject and predicate are a substance or an individual. In this predication, one of the accidents of a substance or individual is predicated of one of the other accidentals of the same substance or individual. For example, when it is said that ‘The white is musical,’ there is an individual, say Socrates, for which both of white and musical are accidents. e) Absolute predication. This is a predication in which a form or a substance is predicated of a matter or a material substance. Some commentators like Loux and Lewis regarded this predication as close to accident predication, both based on inherence. As R.M. Dancy points out, these predications make Aristotle’s theory of predication immanentist: not only accident predications are explained by the immanence of accidents in substances, some of the substantial predications, which were not explained in Categories, are also explained by the immanence of form in matter. It is interesting that in this kind of predication, it is the predicate and not the subject, which is in the strictest sense substance. As the central books of Metaphysics claim, the form is the substance. Thus, in this predication, substance gets away from the sense of ὑποκείμενον. Corkum mentiones 68a19 as the only instance where Aristotle explicitly claims that a term may be predicated of itself, a passage that is, in Corkum’s view, problematic. 6) Demonstrable predicates Those predicates are demonstrable that are so related to their subjects that there are other predicates prior to them predicable of their subjects (ἔτι δ᾿ ἄλλος, εἰ ὧν πρότερα ἄττα κατηγορεῖται). (PsA., A, 22, 83b32-34) 7) Series of predications Since it is possible for a predicate to be itself the subject of another predication, we can have a series of predications in which the predicate of a predication is the subject of the next predication. This series has the following features: a) It has a limit (in number) (PsA., A, 22, 83b14-16) on the side of subjects: there are subjects that cannot themselves be predicated (PsA., A, 27, 43a39-41), which are, as we noted, prime subjects: particulars, i.e. prime substances and other individuals. (PsA., A, 19-22) Aristotle calls them ultimate (ὓστατον). (PsA., 21, 82a36-b1) b) It has a limit (in number of kinds) (PsA., A, 22, 83b14-16) also on the side of predicates: there must be predicates that cannot be subjects. (PsA., A, 19-22; PsA., A, 27, 43a36-39) Aristotle calls them primary (πρῶτον). (PsA., A, 21, 82b1-4) These are the highest categories or the highest genera of categories. (PsA., A, 22, 83b14-16) c) The series has an escalating shape from mere subjects at its downside to mere predicates at its upside. It is Aristotle himself whos uses the words up and down in this sense. (e.g. PsA., A, 22, 83b2-3) d) The predications that lie between lowest and highest ones must be finite in number. (PsA., A, 19-22 especially: 20, 82a21-35) These have subjects and predicates, each capable of both of the roles of being subject and being predicated. A result of this fitness is that neither demonstration can go to infinity nor everything is demonstrable, the two points Aristotle always insist on. e) The upward side includes the more universal ones and the downward the more particular ones. (PsA., 20, 82a21-23) f) It follows from the above features that ‘neither the ascending nor the descending series of predications … are infinite.’ (PsA., A, 22, 83b24-25) g) Reciprocation and convertibility. Except in case of terms (i.e. subjects and predicates) that are at each of the ends of series of predications, namely ultimates and primaries, it is possible to reciprocate (ἀντιστρέφειν) terms and convert the predication. (PsA., A, 19, 82a15-20) h) Antipredication. Antipredication means that in a predication (S is P), the subject becomes the predicate of its predicate (P is S) in the same category its predicate was predicated on it. For example, if P is in the category of quality, antipredication means that S be predicated of P in the category of quality. In other words, P is a quality of S and S is a quality of P. Aristotle rejects this. (PsA., A, 22, 83a36-b3) i) Self-predication versus other-predication. Aristotle distinguishes between a predication in which a term is said of itself and a predication in which a term is said of another. (Phy., Δ, 2, 209a31-33) j) Predicablity (Cat., 5, 3a36-b2): 1) Primary substances and individuals are not predicable. 2) Secondary substances are of two kinds: genus and species i) Genus is predicable able both of the species and of the individuals. ii) Species is predicable of the individual. 3) Differentiae are predicable both of the species and of the individuals. 8) Predication as classification a) Richard Patterson believes that Aristotle’s so repeated construction using hoper (estin A hoper B) in Topics (120a23 sq., 122b19, 26sq., 123a, 124a18, 125a29, 126a21, 128a35. Also in Posterior Analytics (83a24-30) (Brunschwig’s list. ‘expresses the fact that A is a kind of B (esti A B tis), that A is a species of the genus B.’ 9) Universal predication Aristotle defines universal predication (κατὰ παντὸς κατηγορεῖσθαι) as such: ‘wherever no instance of the subject (τῶν τοῦ ὑποκειμέμνου) can be found of which the other term cannot be asserted.’ (PrA., A, 24b27-29) In this predication, the subject is included in another as in a whole (ἐν ὃλῳ εἶναι) and the predicate is predicated of all of the subject (κατὰ παντὸς κατηγορεῖσθαι). (PrA., A, 24b26-27) Attach another discussion we had about ἐν ὃλῳ here. 10) Quantity of predication A predication, truly stated, has a quantity, which is the number of objects under the name of the subject of which the predicate is predicated. The quantity of subject can be stated in four ways: a. Indefinite: when the predicate belongs or does not belong to the subject without any mark to show to haw many of the particulars under the name of the subject it does or does not belong. E.g. ‘Man is white’; ‘Man is not white.’ (PrA., A, 24a20; OI., I, 7, 17b8-12) b. Universal quantity: When the predicate belongs to all or none of the subject. E.g. ‘Every man is animal’; ‘No man is animal.’ (PrA., A, 24a18-19; OI., I, 7, 17b5-6) The contrary of a predication of a universal quality is a predication of a universal quality. E.g. the contrary of ‘Every man is white’ is ‘No man is white.’ (OI., I, 7, 17b20-23) c. Particular quantity: When the predicate belongs (or does not belong) to some of the subject. E.g. ‘Some men are white’; ‘Some men are not white.’ (PrA., A, 24a19-20) d. Single quantity: when the subject is a proper name of only one object. E.g. ‘Socrates is white’; ‘Socrates is not white.’ The contrary of this predication is of a single quantity: ‘Socrates is not white.’ (OI., I, 7, 17b38-18a4) 11) Convertibility of predication. Some predications are convertible, that is, it is possible to change the place of subject and predicate in a true proposition so that the converted proposition remains true. This is supposed to mean that given the truth of a predication, the truth of the converted predication is inferable. The convert form of a predication depends on its quantity. a. Indefinite quantity: This predication has no strictly true convert because its quantity is not stated. b. Universal quantity: It can be converted in two ways: i) A negative universal can be converted to a negative universal in which the terms are changed. E.g. ‘No pleasure is good’ can be converted to ‘No good is pleasure.’ (PrA., A, 2, 25a5-8 and a14-19) ii) An affirmative universal can be converted to an affirmative particular in which the terms are changed. E.g. ‘Every pleasure is good’ can be converted to ‘Some good is pleasure.’ (PrA., A, 2, 25a7-9) c. Particular quantity: If it is negative, it cannot be converted but if it is affirmative, it can be converted to an affirmative predication with particular quantity. E.g. ‘Some pleasure is good’ can be converted to ‘Some good is pleasure.’ (PrA., A, 2, 25a10-13 and a20-24) d. Single quantity: It cannot be converted. 12) Characteristics of relations between subject and predicate 1. A predicate is of a wider range than its subject. It is based on this fact that Aristotle: a) Prevents individuals to be predicate because there is nothing of which an individual be of a wider range. In other words, it is due to the fact that since an individual is only ‘one particular’ thing and, thus, cannot be of a wider extent than anything that Aristotle prevents them of being a predicate. Matthews, however, thinks we cannot use Socrates, a substance and an individual, in the place of predicate and say it of Socrates because ‘Socrates does not classify Socrates: it names him.’ b) Prevents differentia, species and things under species to be predicated of genus. (To., Z, 6, 144a27-) c) Prevents the species and the things under it to be predicated of the differentia. (To., Z, 6, 144b1-4) d) Also about the effect because it is wider than its subject. (PsA., B, 17, 99a) e) Each attribute is wider than every individual it is predicated on, though several attributes, collectively considered, might not be wider but exactly the substance of a thing. (PsA., B, 13, 96a32-b1) 2. The predicate of a predicate of a subject will be predicated of the subject too: ‘whenever one thing is predicated of another as of a subject, all things said of what is predicated will be said of the subject too.’ (Cat., 3, 1b10-15) In fact, it is due to its predication of the subject that it is predicated of its predicate. (Cat., 5, 2a36-b1) Moreover, what is not predicated of the predicate of a subject cannot be predicated of it as well. (PrA., A, 27, 43b22-27) Thus, what, for example, is not predicated of animal, cannot be predicated of man. 3. The predicate of a subject can be predicated of its predicates as well. (Cat., 5, 3a1-6) For example, you call the individual man grammatical and, thence, you call both a man and an animal grammatical. Nonetheless, the predicate of a subject belongs to it more properly than to its higher predicates. (PrA., A, 27, 43a27-32) 4. It is only the subject that can be distributed and not the predicate. (PrA., A, 27, 43b16-22; OI, I, 7, 17b12-16) Therefore, we can say e.g. ‘Every man is animal’ but we cannot say ‘Every man is every animal.’ 5. It is the reason of the relation between subjects and predicates, that is the reason of predication, which is the subject of inquiry. (Met., Z, 1041a20-24) In other words, since it is a meaningless inquiry to ask why a thing is itself (Met., Z, 1041a14-15), the only remaining meaningful inquiry is to ask why something is something else, i.e. to ask about the reason of predication. 6. A subject cannot categorize its predicate in the same category in which it is categorized by it. If e.g. A is a quality of B, B cannot be a quality of A. Therefore, there is no reciprocation in the same category. (PsA., A, 22, 83a36-39) 13) Characteristics of series of predications 1. A series of secondary accidental predication cannot go ad infinitum for not even more than two terms can be comnbined. For an accident is not an accident of an accident, unless it be because both are accidents of the same subject. (Met., Γ, 1007b1-4) 2. Infinite series cannot be traversed in thought. (PsA., A, 22, 83b6-7) 3. The predications of genera on each other must be ended and cannot go to infinity because otherwise not only substances would not be definable but also a genus would be equal to one of its own species. (PsA., A, 22, 83b7-10) Therefore, a series of predication of genera on each other must be limited on both sides. There must be an upward limit in general categories as well as a downward limit in individual because they cannot be predicated of others. Whatever lies between these limits can both be predicated of others and others be predicated of them. (PrA., A, 27, 43a36-43) 4. The order of predicates matters: it makes a difference whether the series be ABC or BAC. (PsA., B, 13, 96b25-32) . (shrink)

This study examines the place of the Philosophical Society of the University of Vienna (1888-1938) in the evolution of the history of philosophy in Austria up to the establishment of the Vienna Circle in 1929. I will examine three aspects of the relationship between the Austrian members of the Vienna Circle and the Philosophical Society which has been emphasized by several historians of the Vienna Circle: the first aspect concerns the theory of a first Vienna Circle formed mainly by H. (...) Hahn, P. Frank and O. Neurath; the second aspect is the contention that the missing link between the Vienna Circle and the Bolzano tradition in Austria is Alois Höfler, a student of Brentano and Meinong; I will finally examine the link they established between the annexation of the Philosophical Society to the Kant-Gesellschaft in 1927 and the founding of the Vienna Circle in 1929. I will argue that this institution played a key role in the history of philosophy in Austria and is partly responsible for the formation of the Vienna Circle. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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PREMISSA No século XIX, ocorreram transformações impulsionadas pela emergência de novas fontes energéticas (água e petróleo), por novos ramos industriais e pela alteração profunda nos processos produtivos, com a introdução de novas máquinas e equipamentos. Depois de 300 anos de exploração por parte das nações europeias, iniciou -se, principalmente nas colônias latino-americanas, um processo intenso de lutas pela independência. É no século XIX, já com a consolidação do sistema capitalista na Europa, que se encontra a herança intelectual mais próxima da (...) qual surgirá a Sociologia como ciência particular. No início desse século, as ideias do Conde de Saint-Simon (1760-1825), de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), de David Ricardo (1772-1823) e de Charles Darwin (1809-1882), entre outros, foram o elo para que Alexis de Tocqueville (1805-1859), Auguste Comte (1798-1857), Karl Marx (1818 -1883) e Herbert Spencer (1820-1903), entre outros, desenvolvessem reflexões sobre a sociedade de seu tempo. Auguste Comte e Karl Marx foram os pensadores que lançaram as bases do pensamento sociológico e de duas grandes tradições – a positivista e a socialista – que muito influenciaram o desenvolvimento da Sociologia no Brasil. 1 AUGUSTE COMTE E A TRADIÇÃO POSITIVISTA Isidore Auguste Marie François Xavier Comte nasceu em Montpellier, na França, em 19 de janeiro de 1798. Com 16 anos de idade, ingressou na Escola Politécnica de Paris, fato que teria significativa influência na orientação posterior de seu pensamento. De 1817 a 1824, foi secretário do Conde de Saint-Simon. Comte declarou que, com Saint -Simon, aprendeu muitas coisas que jamais encontraria nos livros e que, no pouco tempo em que conviveu com o conde, fez mais progressos do que faria em muitos anos, se estivesse sozinho. Toda a obra de Comte está permeada pelos acontecimentos que ocorreram após a Revolução Francesa de 1789. Ele defendeu parte dos princípios revolucionários e criticou a restauração da monarquia, preocupando-se fundamentalmente em reorganizar a sociedade, que, no seu entender, estava em ebulição e mergulhada no caos. Para Comte, a desordem e a anarquia imperavam em virtude da confusão de princípios (metafísicos e teológicos), que não se adequavam à sociedade industrial em expansão. Era, portanto, necessário superar esse estado de coisas, usando a razão como fundamento da nova sociedade. Propôs, então, a mudança da sociedade por meio da reforma intelectual plena das pessoas. De acordo com o pensador, com a modificação do pensamento humano, por meio do método científico, que ele chamava de “filosofia positiva”, haveria uma reforma das instituições. Com a proposta do estudo da sociedade por meio da análise de seus processos e estruturas, e da reforma prática das instituições, Comte criou uma nova ciência, à qual deu o nome de “física social”, passando a chamá-la posteriormente de Sociologia. A Sociologia representava, para Comte, o coroamento da evolução do conhecimento, mediante o emprego de métodos utilizados por outras ciências, que buscavam conhecer os fenômenos constantes e repetitivos da natureza: a observação, a experimentação, a comparação e a classificação. De acordo com esse pensador, a Sociologia, como as ciências naturais, deve sempre procurar a reconciliação entre os aspectos estáticos e os dinâmicos do mundo natural ou, no caso da sociedade humana, entre a ordem e o progresso. O lema da “filosofia positiva” proposta por Comte era “conhecer para prever, prever para prover”, ou seja, o conhecimento é necessário para fazer previsões e também para solucionar possíveis problemas. A influência de Comte no desenvolvimento da Sociologia foi marcante, sobretudo, na escola francesa, evidenciando-se em Émile Durkheim e seus contemporâneos e seguidores. Seu pensamento esteve presente em muitas das tentativas de criar tipologias para explicar a sociedade. Suas principais obras são: Curso de filosofia positiva (1830-1842), Discurso sobre o espírito positivo (1848), Catecismo positivista (1852) e Sistema de política positiva (1854). Para concluirmos, Comte explanava que para a superação da anarquia reinante na nova sociedade industrial, a filosofia positivista defendia a subordinação do progresso à ordem. O mesmo era contra o retorno de Luís XVIII ao trono: em sua concepção, a sociedade industrial que emergia requeria um governo fundado na razão. 2 A TRADIÇÃO SOCIALISTA: KARL MARX E FRIEDRICH ENGELS Karl Heinrich Marx nasceu em Tréveris, na antiga Prússia, hoje Alemanha, em 1818 e, em 1830, ingressou no Liceu Friedrich Wilhelm, nessa mesma cidade. Anos depois, foi cursar Direito na Universidade de Bonn, transferindo-se para Berlim em seguida. Pouco a pouco, entretanto, seus interesses migraram para a Filosofia, área na qual defendeu, em 1841, a tese de doutorado A diferença da filosofia da natureza em Demócrito e Epicuro. Sua vida universitária foi marcada pelo debate político e intelectual influenciado pelo pensamento de Ludwig Feuerbach (1804-1872) e, principalmente, pelo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770- 1831). Friedrich Engels (1820-1895) nasceu em Barmen (Renânia), na antiga Prússia, hoje Alemanha, filho mais velho de um rico industrial do ramo têxtil. Terminou sua formação secundária em 1837 e a partir de então sua formação intelectual foi por conta própria (autodidata), com alguns cursos universitários esparsos e de curta duração. Desde cedo começou a trabalhar nas empresas de seu pai e foi nessa condição que se deslocou para Bremen por três anos e depois foi enviado pelos pais a Manchester, na Inglaterra, onde trabalhou nas fábricas da família. Engels ficou impressionado com a miséria na qual viviam os trabalhadores das fábricas inglesas. Os dois, Marx e Engels, se encontraram em 1842, quando Marx passou a escrever para A Gazeta Renana, jornal da província de Colônia, do qual Engels era colaborador e mais tarde editor-chefe. O jornal, que criticava o poder prussiano, foi fechado em 1843, e Marx se viu desempregado. Ao perder o emprego, mudou-se para Paris, na França. Ali escreveu, em 1844, os Manuscritos econômico-filosóficos (só publicados em 1932) e, junto com F. Engels, o livro A sagrada família. Por sua vez, F. Engels, em 1844, decidiu voltar para a Alemanha, onde publicou, em 1845, A situação da classe trabalhadora na Inglaterra. Entre 1845 e 1847, Marx exilou-se em Bruxelas, na Bélgica, onde escreveu A ideologia alemã (em parceria com Friedrich Engels) e Miséria da filosofia (1847), obra na qual criticou o filósofo Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Em 1848, ainda na Bélgica, a parceria com Engels se solidificou ao escreverem juntos o livreto O Manifesto Comunista. Em 1848, Marx foi expulso da Bélgica e retornou a Colônia, na Alemanha (Prússia), sempre pensando na possibilidade de uma mudança estrutural em sua terra natal. Isso, entretanto, não aconteceu e Marx foi expulso da Alemanha em 1849, ano em que migrou para Londres, na Inglaterra, onde permaneceu até o fim da vida. Lá escreveu O 18 Brumário de Luís Bonaparte (1852), sua mais importante obra de reflexão sobre a vida política europeia do século XIX, desenvolveu pesquisas e concluiu seu maior trabalho: O capital: crítica da economia política. O primeiro volume dessa obra foi publicado em 1867; os outros três, em 1885, 1894 e 1905, após a morte de Marx, revisados por F. Engels. 2.1 O contexto histórico e a obra de Marx e Engels Para situar a obra de Marx e Engels, é necessário conhecer um pouco do que acontecia em meados do século XIX. Com as transformações que ocorriam no mundo ocidental, principalmente na esfera da produção industrial, houve um crescimento expressivo no número de trabalhadores industriais urbanos, com uma consequência evidente: precariedade da vida dos operários nas cidades. As condições de trabalho no interior das fábricas eram péssimas. Os empregados eram superexplorados, alimentavam-se mal e trabalhavam em ambientes insalubres. Para enfrentar essa situação e tentar modificá-la, os trabalhadores passaram a se organizar em associações e sindicatos e a promover movimentos de reivindicação. Desenvolveu-se, então, uma discussão das condições sociais, políticas e econômicas para se definirem as possibilidades de intervenção nessa realidade. Desde o início do século XIX, muitos pensadores discutiram essas questões, nas perspectivas socialista e anarquista. Na Inglaterra podem ser citados, entre outros: William Godwin (1756-1836), Thomas Spence (1750-1814), Thomas Paine (1737-1809), Robert Owen (1771-1858) e Thomas Hodgkin (1787-1866). Na França, destacaram-se Étienne Cabet (1788- 1856), Flora Tristan (1803-1844), Charles Fourier (1772-1837) e Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865). Marx e Engels levaram em conta esses pensadores, debatendo com alguns contemporâneos e criticando-os. Além disso, incorporaram a tradição da economia clássica inglesa, presente principalmente nas obras de Adam Smith e de David Ricardo. Pode-se dizer, portanto, que Marx e Engels desenvolveram seu trabalho com base na análise crítica da economia política inglesa, do socialismo utópico francês e da filosofia alemã. Esses dois autores não buscavam definir uma ciência específica para estudar a sociedade (como a Sociologia, para Auguste Comte) ou situar seu trabalho em um campo científico particular. Em alguns escritos, Marx afirmou que a História seria a ciência que mais se aproximava de suas preocupações, por abarcar as múltiplas dimensões da sociedade, a qual deveria ser analisada na totalidade, não havendo uma separação rígida entre os aspectos sociais, econômicos, políticos, ideológicos, religiosos, culturais etc. O objetivo de Marx e Engels era estudar criticamente a sociedade capitalista com base em seus princípios constitutivos e em seu desenvolvimento, visando dotar a classe trabalhadora de uma análise política da sociedade de seu tempo. Assim, a tradição socialista nascida da luta dos trabalhadores, muitos anos antes e em situações diferentes, tem como expressão intelectual o pensamento de Karl Marx e Friedrich Engels. Para entender as concepções fundamentais de Marx e Engels é necessário fazer a conexão entre as lutas da classe trabalhadora, suas aspirações e as ideias revolucionárias que estavam presentes no século XIX na Europa. Para eles, o conhecimento científico da realidade só tem sentido quando visa à transformação dessa mesma realidade. A separação entre teoria e prática não é discutida, pois a “verdade histórica” não é algo abstrato e que se define teoricamente; sua verificação está na prática. Apesar de haver algumas diferenças em seus escritos, os elementos essenciais do pensamento de Marx e Engels podem ser assim sintetizados: • historicidade das ações humanas – crítica ao idealismo alemão; • divisão social do trabalho e o surgimento das classes sociais – a luta de classes; • o fetichismo da mercadoria e o processo de alienação; • crítica à economia política e ao capitalismo; • transformação social e revolução; • utopia – sociedade comunista. A obra desses dois autores é muito vasta e não ficou vinculada estritamente aos movimentos sociais dos trabalhadores. Pouco a pouco foi introduzida nas universidades como parte do estudo em diferentes áreas do conhecimento. Estudiosos de Filosofia, Sociologia, Ciência Política, Economia, História e Geografia, entre outras áreas, foram influenciados por ela. Na Sociologia, como afirma Irving M. Zeitlin, no livro Ideología y teoría sociológica, tanto Max Weber quanto Émile Durkheim fizeram, em suas obras, um debate com as ideias de Karl Marx. Pelas análises da sociedade capitalista de seu tempo e a repercussão que tiveram em todo o mundo, principalmente no século XX, nos movimentos sociais e nas universidades, Marx e Engels são considerados autores clássicos da Sociologia. No campo dessa disciplina, porém, o pensamento deles ficou um pouco restrito, pois perdeu aquela relação entre teoria e prática (práxis), ou seja, entre a análise crítica e a prática revolucionária. Essa relação esteve presente, por exemplo, na vida e na obra dos russos Vladimir Ilitch Ulianov, conhecido como Lênin (1870-1924), e Leon D. Bronstein, conhecido como Trotsky (1879-1940), da alemã Rosa Luxemburgo (1871-1919) e do italiano Antonio Gramsci (1891- 1937), que tiveram significativa influência no movimento operário do século XX. Com base no trabalho de Marx e Engels, muitos autores desenvolveram estudos acadêmicos em vários campos do conhecimento. Podemos citar, por exemplo, Georg Lukács (1885-1971), Theodor Adorno (1903-1969), Walter Benjamin (1892-1940), Henri Lefebvre (1901-1991), Lucien Goldmanm (1913 -1970), Louis Althusser (1918 -1990), Nikos Poulantzas (1936-1979), Edward P. Thompson (1924-1993) e Eric Hobsbawm (1917 -2012). O pensamento de Marx e Engels continua, assim, presente em todo o mundo, com múltiplas tendências e variações, sempre gerando controvérsias. REFERENCIAL TEÓRICO GEMKOW, H.; PSUA, I. M. L. Marx e Engels: Vida e Obra. São Paulo: Alfa e Ômega, 1984. 232 pp. GIANOTTI, J. A. Comte. São Paulo: Abril Cultural, 1978. 318 pp. (Col. Os Pensadores) KONDER, L. Marx: vida e obra. 7ª ed. São Paulo: Paz e Terra, 2007. 154 pp. (Col. Vida e Obra). (shrink)

...If, in some places, backward science determines the remaining period by the lack of optimism only by the number 123456789, then our progressive science expands it to 987654321, which is eight times more advanced than theirs. However, due to the inherent caution of scientists, both sides do not specify the measuring unit of reference — year, day, hour or minute are meant. Leonid Leonov. Collected Op. in ten volumes. Volume ten. M.: IHL, 1984, p.583. -/- The modern men being as (...) a rule is proceeding in three relatively autonomous, but immanently coexisting, and each penetrating dialectically through other, and each contesting even cruelly with other, and each more or less dominating on other, differently in various societies, worlds: the first one of the barbarity, the second one the culture, the third one the civilization... Barbarity is the mode of coexistence of autonomous human societies based on the unlimited will to act so as subject wants to do without any limitations of his activities... Culture is the mode of coexistence of autonomous human societies based on the most ancient testaments, customs, traditions etc of the highestly sacrified appearence... Civilisation is the mode of coexistence of autonomous human societies based on the reasoned or legitimated by social contracts, by profits, by expediency and so more constitutions, institutions etc... -/- Andrei Melnikov-Pechersky in his epic "In the Woods" says that there was a movement among the Old Believers in Russia, or a current that proclaimed Kostroma the new and, it seems, the only true Jerusalem, in an apocalyptic sense, of course, which in its spiritual scale was probably not inferior to the Bogomils, shakers, Mormons, or else and the whole Reformation in potential. In Western Europe, every more or less convex nuance of the history of a state or region (even if it is a small San Marino) is overgrown with almost a dozen institutions, not always state ones, by the way, in which almost every sneeze and step of very ambivalent historical subjects in a broad sense is studied. Especially in the young, but very pretentious America of the United States, which embodies all world justice. In our country, for example, even many leading humanitarian specialists do not realize the spiritual value of the Ipatievsky MONASTERY. The Russian writer Boris Shiryaev, who died quite a long time ago and in a very far abroad, devoted a special part of his documentary and artistic epic of wanderings "The Inextinguishable Lampada" to an entertaining and instructive, tragic fate of a kind of village monarchy in some Villages of the Kostroma province (I could not identify the area, and, frankly, I did not really try) in the early years The Soviet government. At the same time, all Russians learn about the French emperor Napoleon almost with their mother's milk how many percent of cyanide potassium was found in his hair, they reflect on Lermontov's "Airship" (probably, just not to "memorize" the imposed "Borodino" by heart). The events, of course, are incomparable, but the fact is significant. The outstanding national artist (if not to say a thinker of the Chesnyakov level) Grigory Pavlovich Kusochkin was glorified wherever, in whatever catalogues he was not included. Paris, London, New York, St. Petersburg, Moscow... To look at some smear of luminaries like Picasso or Modigliani, international tourist routes are organized in the restaurant toilet using the finest marketing technologies, and we did not even know Grigory Pavlovich by sight until, thank God, a series of TV shows on all Russian channels was dedicated to him in one gulp. Why is this happening? Is it a consequence of poverty or the result of the conscious policy of the ruling elite of the country and the world? The regions of the Kostroma Region are Austria, Switzerland, Bavaria, Armenia, Moldova, and Georgia... Georgia! I served in the army there. In this small but very great country, judging even by the appearance of its President Shevardnadze, although it is smaller than the Kostroma region, there are so many different, but Georgian-speaking peoples! Kakhetians, Meskhetians, Imereti, Iveretians, Mingrelians, Khevsurs... Adjarians (mostly Georgian-speaking Muslims) even have their own autonomy. And some peoples are not Georgian—speaking at all — South Ossetians, Abkhazians, Kurds, Armenians, Greeks, even Assyrians. In the Kostroma Region, and in any Russian "province" — not much less: there are plenty of the same Georgians or Armenians everywhere, quite moderate, loyal, and so on. Having, as a rule, their own officially registered associations within the framework of cultural autonomy. Well done! And Israel! He is the only one with all his "illegal" (and I am for the fact that every nation knows better where its ancestral lands are) territories half the size of the Kostroma region. The total number of Jews worldwide, according to the "Soviet Encyclopedic Dictionary" in 1987, is about 14 million. Meanwhile, the fate of Israel is being preoccupied (it is very instructive how he achieved this!) all the united nations of the world. In the Kostroma Region and its diaspora, it seems to everyone, and especially to its semi-migrant, Varangian leadership. I don't care if they build a public atomic bomb here in the form of a nuclear power plant or not. Because they do not know the value of this land, the greatness of its spirit. Kostroma is a holy land. I will immediately make a reservation that by Kostroma I mean not only the modern region, but the entire area that has ever historically been associated with Kostroma. The USSR is also a part of the great historical Russia. In this sense, even the entire era of the Russian Romanov Empire is the Kostroma region. Or: many toponymic objects of our native land are called mysteriously beautiful: Sharya, Shunga, Shekshema, Sholezhka, - we need to find out what kind of peoples — and where are they now? — we left such euphonious archetypal combinations, because these are our Kostromsky peoples, these are our Kostroma people. Or, say, the classic of American and world sociology Pitirim Alexandrovich Sorokin writes in his autobiographical scientific novel "The Long Way" that he studied at the Khrenovskaya (what a strong word!) teachers' seminary of Kostroma province, but in an administrative row for propaganda activities, gendarmes were taken by sledge to the prison of the city of Kineshma - is this not a fact for Kostroma, and primarily for him, local history, although Kineshma has long been attributed to the Ivanovo region, and Pitirim Alexandrovich is buried on the other side of the planet?! I have not the slightest doubt that Kostroma provided spiritual food, gave birth to and nurtured a huge intellectual diaspora with extremely valuable material on a national, global scale. And this is both in direct and indirect order, in the form of a chain reaction. Apparently, it is easy for an intelligent person to grow up in Kostroma, but it is impossible to live, and somewhere on the contrary. Therefore, it is not surprising that the geneticist academician D. K. Belyaev, who was born in the village of Protasov near Nerekhta, very close to Kostroma, glorified Moscow and Siberia with his discoveries and practical results, which immeasurably enriched the Soviet state treasury with foreign exchange income from the sale of the most valuable fur grown according to the biotechnology developed by him in a much shorter time than it usually turns out in nature. And in Kostroma, most likely, few people know who he is and what he is famous for. I will focus in more detail on one of the aspects of his great life. This happened back in the so-called pre-Perestroika times. In a series of his speeches, Dmitry Konstantinovich, based on the results of his and colleagues' research, emphasized, in his opinion, the determining role of the biological factor in shaping the content of human essence, of course, only in a philosophical, conceptual aspect. For some reason, this was opposed by a geneticist, as they say, persecuted at one time by the "senile" in selectionism (including human nature) by the Michurino-Lysenkoists, academician N. P. Dubinin, which personally remains incomprehensible to me until now. With a grateful curtsey to Academician Dubinin and his point of view, the famous French humanist, member of the Politburo of the French Communist Party Lucien Sav appeared on the pages of the Communist magazine. The material was clearly titled: "Problems are not only scientific, but also political." He very indecently attributed the views of academician Belyaev to "a reactionary ideology that tries to put genetics at its service, and more broadly, biology, in order to present all kinds of social inequalities of all kinds as inherent in nature itself"(1). I would like to see any ideology that does not try to "put this or that at its service," much less something worthwhile... A little later, the editorial of the Communist hit the "biologizers", and soon Dmitry Konstantinovich was gone. In short, it is only on the example of our fellow countrymen that you can write interesting, world-class essays on science and its history, but instead our scientists should fit their global potencies into a page and a half (good yet. if not entirely at their own expense), and then for at least three years to guess whether they will be published or not. Now it no longer surprises me how at one time, when, after reading the listener card I filled out, the sweetest girl from the IPKPON office at USU congratulated me for something. It turned out that the dean of the Faculty of Philosophy of USU, doctor, professor, Honored Scientist, and now academician Konstantin Niko-laevich Lyubutin is a countryman, Kostromsky, or rather Manturovsky by origin, as I write below in the notes — we are Kostromendors. To him, my fellow citizen in the most subtle micropatriotic dimensions, I owe a lot in my professional and social development, even in survival. Because that's how it often turns out: you can be born here, sometimes you can live here... It's very hard. Maybe the Kostroma origin of an outstanding Russian historian of philosophy, organizer of science and education, educator and friend of a galaxy of people devoted to the Motherland and the cause is not a great milestone in the history of the region, but name me at least a dozen Russian cities on the scale of Kostroma, from where such intellectual ones would come out into the world and light luminaries like ours. No matter who you take from the world significance of the pillars of national (and world, and foreign, - even the great Rabbi of Lubavitcher spent three years in exile in a Campfire, — I learned from some foreign voices) history, literature, culture in general, technology, science and so on - you will always find someone, which is very directly related to Kostroma. Pushkin, Lermontov, Gorky. Alexander Nikolaevich Ostrovsky, Pisarev, Uspensky, Katenin, Florensky, Savrasov, Kustodiev, Dyagilev, Mikhalkov, Alexander Alexandrovich Zinoviev; writers, artists, entrepreneurs, revolutionaries, inventors, politicians... In some world-famous for its classic Russian provincialism, Kologriv has been storing, figuratively speaking, unique sketches, if not of Leo-Nardo da Vinci himself, then certainly of his school, almost since the seventeenth century. And not only that. Nevertheless, the well-known Chukhloma to the Fatherland, in addition to thinkers of the rank of Rozanov and Zinoviev (where should domestic philosophers mature and not be born, if not in Chukhloma, Manturov or Khrenknowswhere?), gave an actor of amazing, national, originality — Mikhail Pugovkin, who can not be confused with anyone, a role that no one will repeat. (shrink)

In telling the story of Thomas Willis and the collective investigations of body and brain in 17th-century England with tremendous energy and enthusiasm, journalist Carl Zimmer has written one of the best recent books of popular history of science. The full range of readers will be rewarded by Zimmer’s synthetic scholarship and his evident pleasure in the language of the primary texts. While he owes much to the work of Robert Frank and Robert Martensen in particular, Zimmer has negotiated (...) a vast secondary literature on the major figures of early modern natural philosophy. His decision not to discuss scholarly controversy directly, but rather ‘to give accounts of these people that were consistent with the current consensus’ (p.304) is understandable given the mass market at which he has successfully aimed: yet such a voice would bring a welcome freshness to specialists’ debates. (shrink)

The philosophical study of consciousness is chock full of thought experiments: John Searle’s Chinese Room, David Chalmers’ Philosophical Zombies, Frank Jackson’s Mary’s Room, and Thomas Nagel’s ‘What is it like to be a bat?’ among others. Many of these experiments and the endless discussions that follow them are predicated on what Chalmers famously referred as the ‘hard’ problem of consciousness: for him, it is ‘easy’ to figure out how the brain is capable of perception, information integration, attention, reporting on (...) mental states, etc, even though this is far from being accomplished at the moment. What is ‘hard’, claims the man of the p-zombies, is to account for phenomenal experience, or what philosophers usually call ‘qualia’: the ‘what is it like’, first-person quality of consciousness. (shrink)

Monografia apresentada à banca examinadora da Escola Municipal Manuel Teodoro de Arruda, anexa do Colégio Frei Cassiano de Comacchio em Belo Jardim, para a obtenção do título de concluinte do curso de Normal Médio, oferecido pela instituição. A natureza do trabalho, em suma, consiste em apresentar perspectivas de trans formação social para a comunidade de jovens e adultos, o principal programa cunho do trabalho é a Educação de Jovens e Adultos a EJA, e como esse programa intervém na sociabilidade e (...) na mudança do meio social do educando, além de tratar a educação como a principal fonte e meio de mudança de vida dessas pessoas que voltam às escolas. Orientador(a): professora Maria Angelita Pinheiro BELO JARDIM 2017 DEDICATÓRIA Dedicamos este trabalho primeiramente a todos que acreditaram em sua realização, em especial à professora de práticas pedagógicas e também orientadora, Maria Angelita Pinheiro, pelo incentivo e esforço à nossa preparação ao dia de hoje. Bem como, dedicamos este à Alana Thais da Silva, que em todo o desenvolvimento deste, esteve ao nosso lado. AGRADECIMENTOS Agradecemos primeiramente a Deus, que pôde nos proporcionar saúde e sabedoria para a conclusão deste. Agradecemos também à todos que acreditaram na realização deste trabalho, como fruto da realização de um sonho, que é tornarmos normalistas. A nossos colegas de classe que puderam nos proporcionar alegria para continuarmos. Agradecemos em especial mesmo, à Alana Thais da Silva e a Dawson de Barros Monteiro, ambos por oferecer amor e carinho quando o cansaço chegava, e também pela colaboração nas pesquisas que adentravam noites e dias. Enfim, agradecemos a todos que puderam plantar uma semente nesse nosso terreno, para que no futuro pudéssemos colher bons frutos nessa etapa decisiva em nossas vidas. À todos nosso muito obrigado. EPÍGRAFE “Educação não transforma o mundo. Educação muda as pessoas. Pessoas transformam o mundo.” Paulo Freire RESUMO Este trabalho teve por objetivo abordar a Educação de Jovens e Adultos (EJA) como transformação social na vida daquelas pessoas que não tiveram a oportunidade de estudar ou, por motivo maior, tiveram que abandonar os estudos na idade própria. Muitos vão à procura dos estudos por motivo de conquistar um emprego melhor, outros por motivos de se sociabilizar melhor, e por vários outros motivos. Também é possível afirmar que o retorno para a escola na terceira idade é possível, e que para os jovens, os estudos abrirão as portas para o mundo do trabalho, mostrando que o indivíduo alfabetizado tem valor na sociedade, e que a escola, como um ambiente de aprendizagem, tem o poder de transformar o indivíduo e torná-lo um cidadão crítico, democrático e participativo. Palavras Chaves: Educação de Jovens e Adultos. Aprendizagem. Transformação Social. ABSTRACT The purpose of this study was to approach the education of young people and adults (EJA) as a social transformation in the lives of people who did not have the opportunity to study or, for greater reason, had to drop out of school at their own age. Many go in search of their studies for the sake of gaining a better job, others for the sake of socializing better, and for many other reasons. It is also possible to state that the return to school in the third age is possible, and that for the youngest, studies will open the door to the world of work, showing that the literate individual has value in society and that the school as a learning environment, has the power to transform the individual and make him / her a critical, democratic and participatory citizen. Keywords: Education for Youth and Adults. Learning. Social transformation LISTA DE ILUSTRAÇÕES FIGURA 1 – Gráfico sobre o percentual do Analfabetismo..............................................................27 FIGURA 2 – Gráfico sobre o Analfabetismo por região do Brasil....................................................28 SUMÁRIO INTRODUÇÃO.......................................................................................... ..................................... 10 CAPÍTULO 1 – CONTRIBUIÇÕES DA TRAJETÓRIA DA EDUCAÇÃO POPULAR NO BRASIL E PROCESSOS DE ALFABETIZAÇÃO........................................................................ 13 1.1 Históricos da Educação de Jovens e Adultos em seu Contexto Inicial............................ 13 1.1.1 Do Brasil Colônia ao Varguismo: Jesuítas, Pombal, Corte Imperial e Governo Vargas.............................................................................................. ................................. 13 1.2 A Educação de Jovens e Adultos Pós-Varguismo............................................................ 15 1.3 Acerca do Movimento Brasileiro de Alfabetização(Mobral)............................................ 15 1.3.1 Metodologia de Ensino no Mobral: Uma Abordagem Superficial.......................... 16 1.4 A Evolução da Educação de Jovens e Adultos: do Regime Militar ao seu Contexto Atual............................................................................................... .................................................. 17 CAPÍTULO 2 – REFLEXÕES ACERCA DA ALFABETIZAÇÃO............................................... 20 2.1 Análises Histórico-Antropológica Acerca da Escrita e a Alfabetização........................... 20 2.2 Alfabetização e Pragmatismo: Conceitos Acerca da Leitura e Escrita no Âmbito Educacional......................................................................................... ............................................. 21 2.3 O Analfabetismo como Antagonia ao Alfabetismo........................................................... 25 CAPÍTULO 3 – REFLEXÕES TEÓRICAS SOBRE A EDUCAÇÃO DE JOVENS E ADULTOS............................................................................................. .......................................... 29 3.1 Pensamentos de Paulo Freire Sobre a Educação Popular................................................. 29 3.2 Acerca do Método Freiriano........................................................................................... .. 31 3.2.1 Etapas do Método.............................................................................................. ...... 31 3.2.2 O Método.............................................................................................. ................... 31 3.2.3 As Fases de Aplicação do Método........................................................................... 32 3.2.4 História............................................................................................ ........................ 33 3.3 O Perfil do Professor Alfabetizador.................................................................................. 33 3.4 Perfil do Estudante da Educação de Jovens e Adultos e os Motivos de Evasão............... 35 3.5 Pensando em Métodos............................................................................................. ......... 37 CONCLUSÃO........................................................................................... ...................................... 41 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS...................................................................................... ...... 43 10 INTODUÇÃO Este trabalho tem por objetivo abordar a Educação de Jovens e Adultos (EJA) como modelo, espelho ou meio de uma transformação social, na vida daquelas pessoas que não tiveram oportunidade de estudar, ou por motivos maiores, tiveram que abandonar os estudos na idade ideal, essa visão é explicada pelos motivos da evasão escolar. Foram pesquisados os motivos que levaram essas pessoas a desistirem de estudar e porque retornaram as salas de aula muito tempo depois, destacando principalmente como cunho primordial, os alunos das turmas da EJA (Educação de Jovens e Adultos), que, em suma, pode-se concluir que o principal motivo de evasão na idade adequada era as baixas condições que eram submetidos, e por isso, abandonavam a escola para trabalhar, por isso que a maioria dos estudantes da EJA, são trabalhadores e pessoas que já carregam e possuem uma experiência de vida. Educação de jovens e adultos (EJA) é uma modalidade da qual participam aqueles que não frequentaram a escola durante a infância ou na idade ideal. Os motivos apresentados pelos quais não conseguiram estudar são, na maioria das vezes, alheios a vontade de cada um, a exemplo foi-se citado: o fato de se ter que trabalhar para sobreviver, não ter acesso a escola no local onde mora e até mesmo a evasão escolar. Por isso é comum ainda haver escolas que alfabetizam jovens e adultos. Alfabetizar jovens e adultos é uma ocupação antiga que não se limita a uma tarefa meramente escolar, está intimamente ligada a sonhos, expectativas e a anseios de mudança. E com isso, a escolha do tema deste trabalho se deu com o convívio com jovens e adultos durante o estágio supervisionado na EJA. Geralmente, é depois da adolescência que o indivíduo reconhece que necessita do conhecimento escolar e passa a buscá-lo. Pois, é muito gratificante para uma pessoa leiga poder aprender a ler e a escrever, consciente da necessidade e importância de tal ato para sua vida, um mundo novo se abre, e o indivíduo é posto num contexto “como se fosse cega e de repente abrisse os olhos e enxergasse coisas que até então não via” . Alfabetizar tais pessoas é proporcionar para elas grandes mudanças, uma nova visão de mundo, a chance de ter uma vida melhor, pelo menos com mais oportunidades. Por isso remete-se, então, para além de uma alfabetização e sim de uma transformação social destes indivíduos. A EJA é um direito assegurado pela Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (LDBEN)2, é assegurado gratuitamente aos que não tiveram acesso a escola na idade própria e segundo a LDBEN o poder público deverá estimular o acesso e permanência do jovem e do adulto na escola. Porém, esse estímulo é a cada dia deixado de lado, como afirma o professor doutor em filosofia e educação do Instituto Federal de Pernambuco campus Belo Jardim, Dawson de Barros Monteiro. “[...] as atuais políticas públicas educacionais, mostram um exemplo de problemas, pois aqui na perspectiva contemporânea, é deveras nítida a deficiência da incentivação pública a estes indivíduos.” (Monteiro 2016, PROEJA p. 185). Abordando acerca dos objetivos, destacamos a abordagem do surgimento da EJA ante o alto índice de pessoas analfabetas no Estado, que por inúmeros motivos tiveram que abandonar os estudos por um longo período de tempo, ou para muitos, que nunca sequer tinham ido à escola. É necessário também dar luz e enaltecer a primordialidade da socialização dos que ingressam em uma escola mesmo depois da idade certa; nessa linha de raciocínio é necessário abordar e enaltecer as concepções ideológicas da transformação social no espaço da EJA, bem como compreender a importância desta para a atual sociedade. Por fim, abordar, entender e compreender as questões antropológicas dos motivos de evasão escolar; enxergar a EJA e a transformação social como utopia do indivíduo que retorna ao espaço educacional. E com isso, vislumbrar que em toda a sociedade a questão do Analfabetismo é um problema público educacional e social. 12 1. CONTRIBUIÇÕES DA TRAJETÓRIA DA EDUCAÇÃO POPULAR NO BRASIL E PROCESSOS DE ALFABETIZAÇÃO A educação de Jovens e Adultos antecede até mesmo as datas documentadas: de forma indireta, adultos interessavam-se em aprender as primeiras letras do alfabeto, sendo considerado o alicerce para a aprendizagem, ou seja, codificar cada símbolo daquele para formular palavras; ou ao menos também, interessar-se à escrever o próprio nome. Este Capítulo abordará a trajetória da Educação de Jovens e Adultos EJA, no Brasil, e sua contribuição para a população brasileira e ao mesmo tempo os processos de alfabetização que são contribuições para que esta aconteça de maneira eficaz. 1.1 HISTÓRICOS DA EDUCAÇÃO DE JOVENS E ADULTOS EM SEU CONTEXTO INICIAL 1.1.1 DO BRASIL COLÔNIA AO VARGUISMO: JESUÍTAS, POMBAL, CORTE IMPERIAL E GOVERNO VARGAS Alfabetizar jovens e adultos não é um ato de ensino-aprendizagem, é a construção de uma perspectiva de mudança: no início, época da colonização do Brasil, as poucas escolas existentes era para o privilégio das classes média e a burguesia da colônia, nessas famílias os filhos possuíam acompanhamento escolar na infância; não havia a necessidade de uma alfabetização pra jovens e adultos, esse bloco etário não tinha acesso a uma instrução escolar e quando a recebiam era de forma indireta, de acordo com Ghiraldelli Jr. a educação brasileira teve seu início com o fim dos regimes das capitanias hereditárias, ele cita que: “[...] A educação escolar no período colonial, ou seja, a educação regular e mais ou menos institucional de tal época, teve três fases: a do predomínio dos jesuítas; a das reformas do Marquês de Pombal, principalmente a partir da expulsão dos jesuítas do Brasil e de Portugal em 1759; e a do período em que Dom João VI, então rei de Portugal, trouxe a corte para o Brasil (1808-1821)”. (Ghiraldelli Jr. 2008, p. 24). O ensino dos jesuítas tinha como fim não apenas a transmissão de conhecimento científico escolar, mas a propagação da fé cristã. A história da EJA no Brasil no período colonial deu-se de forma assistemática, nesta época não se constatou iniciativas governamentais significativas. Os métodos jesuíticos permaneceram até o período pombalino com a expulsão dos jesuítas, neste período, Pombal organizava as escolas de acordo com os interesses do Estado, com a chegada da coroa portuguesa na colônia, a educação perdeu o seu foco que já não era amplo. Após a proclamação da Independência do Brasil foi outorgada a primeira constituição brasileira, e no artigo 179 dela constava que a “instrução primária era gratuita para todos os cidadãos”; mesmo a instrução sendo gratuita não favorecia as classes pobres, pois estes não tinham acesso à escola, ou seja, a escola era para todos, porém inacessível a quase todos. No decorrer dos séculos houve várias reformas, Soares cita que: “[...] No Brasil, o discurso em favor da Educação popular é antigo: precedeu mesmo a proclamação da República. Já em 1882, Ruy Barbosa, baseado em exaustivo diagnóstico da realidade brasileira da época, denunciava a vergonhosa precariedade do ensino para o povo do Brasil e apresentava propostas de multiplicação de escolas e de melhoria qualitativa do ensino” (SOARES, 2002, p. 8). A constituição de 1934, no governo ditatorial de Getúlio Vargas não teve êxito, sendo assim criase uma nova constituição escrita por Francisco Campos. Para a constituição de 1937 que Ghiraldelli Jr. Cita que: “[...] A constituição de 1937, fez o Estado abrir mão da responsabilidade para com a educação publica, uma vez que ela afirmava que o Estado desempenharia um papel de subsidiário, e não central, em relação ao ensino”. O ordenamento democrático alcançado em 1934, quando a letra da lei determinou a educação como direito de todos, e obrigação dos poderes públicos, foi substituído por um texto que desobrigou o Estado de manter e expandir o ensino” (GHIRALDELLI Jr., 2008, p. 78). Nessa perspectiva, o Estado passou a não ter mais o papel de bancar os educadores para levar o conhecimento para toda a nação, num plano ideológico mundial, vemos que a educação é um princípio fundamental para o crescimento do país e deixar esta ferramenta de lado, acarreta num colapso conhecido como “grande taxa de Analfabetismo”. A constituição de 1937, foi criada no intuito de estabelecer o favorecimento do Estado pois o mesmo tira sua responsabilidade; “gera nesse contexto histórico-social uma população sem educação, ou a educação para poucos, uma sociedade frágil e suscetível a aceitar tudo que lhe é imposto pelo poder coercitivo” afirma o professor doutor em filosofia do Instituto Federal de Pernambuco campus Belo Jardim, Dawson de Barros Monteiro: logo se entende que esta constituição não tinha o interesse que o conhecimento crítico se propagasse, mas buscava favorecer o ensino profissionalizante, pois dentro do contexto histórico o Brasil precisava mais capacitar os jovens e adultos para o trabalho nas indústrias. 1.2 A EDUCAÇÃO DE JOVENS E ADULTOS PÓS-VARGUISMO Segundo Cunha (1999), o fim do Estado Novo trouxe ao país um processo de redemocratização e a necessidade de aumento da quantidade de eleitores. Nesse sentido, o primeiro projeto lançado pelo governo foi uma campanha que previa a alfabetização do educando em três meses, além da conclusão do curso primário num prazo bem menor que o convencional. A educação era considerada unilateral e tinha o professor como transmissor de conhecimento. O educador, que era voluntário ou mal remunerado, seria o único sujeito deste processo. A campanha extinta em 1963, não rendeu bons resultados, mas ajudou a ideia preconceituosa de que o adulto não precisaria mais aprender a ler e que já havia encontrado seu lugar no mundo. Esse desprezo pela classe trabalhadora, o proletariado, ainda persistiu na década de 1990, quando o então ministro da Educação do governo Collor de Mello, o professor, físico e político José Goldemberg, afirmou que a tentativa de alfabetização de adultos não diminuiria o índice de analfabetos; ao contrário, perturbaria a ordem social. Com os resultados insatisfatórios dessa campanha, surgiram críticas a esse projeto: seria necessária a qualificação dos professores e a adequação do programa, do material didático e dos métodos de ensino à clientela atendida. No final dos anos 1950, Paulo Freire propunha uma nova pedagogia, posteriormente trabalhada neste trabalho. Apesar de ser encarregado de desenvolver o Programa Nacional de Alfabetização de Adultos, com o golpe militar de 1964, Paulo Freire foi exilado e um programa assistencialista e conservador foi criado: o Movimento Brasileiro de Alfabetização (Mobral). 1.3 ACERCA DO MOVIMENTO BRASILEIRO DE ALFABETIZAÇÃO (Mobral) Na época do regime militar (1964-1985), surge um movimento de alfabetização de jovens e adultos, na tentativa de erradicar o analfabetismo, pelo menos é o que se tinha em teoria; chamado MOBRAL, esse método tinha como foco o ato de ler e escrever, essa metodologia assemelha-se a de Paulo Freire com codificações, cartazes com famílias silábicas, quadros, fichas e etc., porém, não utilizava o diálogo como ideologia educacional de Freire e não se preocupava com a formação crítica dos educandos. A principal ideologia objetiva do Mobral era apenas a alfabetização funcional que em seu conceito é o ensino alicerce da compreensão de textos simples, capacitando os educandos a decodificação mínima de letras para a interpretação de textos, sem a apropriação da leitura e da escrita de pessoas entre 15 e 30 anos. A respeito do Mobral Bello cita que: “[...] O projeto Mobral permite compreender bem esta fase ditatorial por que passou o Brasil. A proposta de educação era toda baseada em aos interesses políticos vigentes na época. Por ter de repassar o sentimento de bom comportamento para o povo e justificar os atos da ditadura, esta instituição estendeu seus braços a uma boa parte das populações carentes, através de seus diversos programas.” (BELLO, 1993, p. 56). 1.3.1 METODOLOGIA DE ENSINO NO MOBRAL: UMA ABORDAGEM SUPERFICIAL A metodologia utilizada pelo Programa de Alfabetização Funcional baseava-se em seis objetivos: 1. Desenvolver nos alunos as habilidades de leitura, escrita e contagem 2. Desenvolver um vocabulário que permita o enriquecimento de seus alunos; 3. Desenvolver o raciocínio, visando facilitar a resolução de seus problemas e os de sua comunidade; 4. Formar hábitos e atitudes positivas, em relação ao trabalho; 5. Desenvolver a criatividade, a fim de melhorar as condições de vida, aproveitando os recursos disponíveis; 6. Levar os alunos: • A conhecerem seus direitos e deveres e as melhores formas de participação comunitária; • A se empenharem na conservação da saúde e melhoria das condições de higiene pessoal, familiar e da comunidade; • A se certificarem da responsabilidade de cada um, na manutenção e melhoria dos serviços públicos de sua comunidade e na conservação dos bens e instituições; • A participarem do desenvolvimento da comunidade, tendo em vista o bem-estar das pessoas. Os técnicos do MOBRAL defendiam que o método utilizado baseava-se no aproveitamento das experiências significativas dos alunos. Desta forma, embora divergisse ideologicamente do método de Paulo Freire utilizava-se, semelhantemente a este, de palavras geradoras e de uma série de procedimentos para o processo de alfabetização: 1. Apresentação e exploração do cartaz gerador; 2. Estudo da palavra geradora, depreendida do cartaz; 3. Decomposição silábica da palavra geradora; 4. Estudo das famílias silábicas, com base nas palavras geradoras; 5. Formação e estudos de palavras novas; 6. Formação e estudos de frases e textos A principal e essencial diferença na utilização destes procedimentos em relação ao método Paulo Freire era o fato de no Mobral haver uma uniformização do material utilizado em todo o território nacional, não traduzindo assim a linguagem e as necessidades do povo de cada região, principal característica da metodologia freiriana. 1.4 A EVOLUÇÃO DA EDUCAÇÃO DE JOVENS E ADULTOS: DO REGIME MILITAR AO SEU CONTEXTO ATUAL Em 1974, foi implantado o CES (Centro de Estudos Supletivos), que dava a oportunidade de uma certificação rápida, mas superficial, com um ensino tecnicista e auto instrucional. Esse ensino supletivo foi implantado em acordo com a Lei de Diretrizes e Bases da Educação, LDBE 5592/71. Nesta lei um capítulo foi dedicado especificamente a Educação de Jovens e Adultos. Em 1974 o MEC lança o CES. A década de 1980 foi marcada pelo desenvolvimento de projetos e pesquisas na área da alfabetização de adultos. Em 1985, o Mobral foi cessado, dando lugar a Fundação EDUCAR que apoiava tecnicamente e financeiramente as iniciativas de alfabetização existentes. Nos anos 80, difundiram-se várias pesquisas acerca da língua escrita que de certa forma refletiam na EJA. Com a promulgação da constituição de 1988 o Estado passou a ampliar o seu dever ante a Educação de Jovens e Adultos. De acordo com o artigo 208 da constituição brasileira de 1988: “O dever do Estado com a Educação será efetivado mediante a garantia de: I – ensino fundamental obrigatório e gratuito, assegurado inclusive sua oferta gratuita para todos os que a ele não tiveram acesso na idade própria.” A importância da Educação de Jovens e Adultos passou a ser reconhecida internacionalmente mediante as conferências organizadas pela UNESCO nos anos 1990. A partir de então, surgiu no Brasil uma mobilização nacional no sentido de diagnosticar metas e ações da EJA. A LDBE de 1996 garante igualdade de acesso e permanência na escola e ensino de qualidade, além da valorização experiência extraescolar. Ainda nos anos 1990, emergiram iniciativas em favor da EJA, onde o governo incumbiu também a municípios a engajarem-se nesta política, ocorrem parcerias com ONG’s, municípios, universidades, grupos informais, populares, fóruns estaduais e nacionais e através de fóruns a história da EJA passou a ser registrada no intitulado “Boletim da Ação Educativa”. O antigo ensino supletivo passou a se chamar Educação de Jovens e Adultos, e ganhou um sentido mais amplo: preparar e inserir ou reinserir o estudante no mercado de trabalho. Os objetivos da educação no país são revistos, cabendo agora à escola a responsabilidade de formar o adulto trabalhador. Recentemente, novas iniciativas como a EJA e o Proeja, têm surgido a fim de garantir metodologias adequadas a discentes com esse perfil. Em 2000, o Conselho Nacional de Educação estabeleceu, no parecer nº 11, (das Diretrizes Curriculares Nacionais para a Educação de Jovens e Adultos), as funções e as bases legais da EJA fundamentadas na LDBE, nos Parâmetros Curriculares Nacionais e nas Diretrizes Curriculares Nacionais O decreto nº 5478/05, institui o Programa Nacional de Integração da Educação Profissional à Educação Básica na Modalidade de Educação de Jovens e Adultos – Proeja, abrangendo a formação inicial e continuada de trabalhadores e a Educação Profissional Técnica de nível médio. Eventos onde são gerados debates e trocadas experiências, como os fóruns EJA, têm sido importantes e primordiais na estruturação da EJA e de seus objetivos. É notório que nesta fase da história da Educação brasileira, a EJA possui foco amplo. Para haver uma sociedade igualitária e uma Educação eficaz é necessário que todas as áreas da Educação sejam focadas e valorizadas, não é possível desvencilhar uma da outra. 2. REFLEXÕES ACERCA DA ALFABETIZAÇÃO A alfabetização é definida como o processo de aprendizagem onde se desenvolve a habilidade de ler e escrever de maneira adequada e a utilizar esta habilidade como um código de comunicação com o seu meio. É o processo onde os educadores procuram dar mais atenção durante o período de educação inicial escolar, através do desenvolvimento das atividades da alfabetização, que envolvem o aprendizado do alfabeto e dos números, a coordenação motora e a formação de palavras, sílabas e pequenas frases. Através destas tarefas, o indivíduo consegue adquirir a habilidade de leitura, de compreensão de textos e da linguagem de maneira geral, incluindo a operação de números, que são competências necessárias para avançar aos níveis escolares seguintes. A alfabetização consegue desenvolver também a capacidade de socialização do indivíduo, uma vez que possibilita novas trocas simbólicas com a sociedade, além de possibilitar o acesso a bens culturais e outras facilidades das instituições sociais. A incapacidade de adquirir a habilidade da leitura e da escrita é chamada de analfabetismo ou iliteracia. 2.1 ANÁLISE HISTÓRICO-ANTROPOLÓGICA ACERCA DA ESCRITA E A ALFABETIZAÇÃO A comunicação oral antecede a comunicação escrita. É oralmente que se expressam a maioria das pessoas desde os tempos mais remotos. A história nos mostra que até mesmo os povos humanos da pré-história utilizavam símbolos gráficos para fazer registros em cavernas, em grutas, em rochas e etc., ou seja, já havia a necessidade de expressão gráfica. Bajard diz que: “[...] A escrita surgiu na mesopotâmia por volta do ano 4000 a.C., entre os Sumérios. Era uma escrita representada por desenhos, figuras rupestres e etc. que indicavam ações cotidianas e corriqueiras desses povos como a caça ou a pesca; essa fase ficou conhecida como pictográfica, após ela veio a fase ideográfica, onde os símbolos já representavam também alguma ideia, tornou-se fonética, depois alfabética e a partir daí a escrita foi evoluindo-se, alfabetos foram surgindo de acordo com as particularidades de cada língua.”(BAJARD, 2001, p. 15). A fase alfabética determinou a necessidade da transformação de códigos alfabéticos escritos, dando início ao que hoje chamamos de alfabetização. Ferreiro cita que: “[...] A invenção da escrita foi um processo histórico de construção de um sistema de representação, não um processo de codificação. Uma vez construído, poder-se-ia pensar que o sistema de representação é aprendido pelos novos usuários, como um sistema de codificação. Entretanto, não é assim, no caso dos dois sistemas envolvidos no início da escolarização (o sistema de codificação seria dos números e o sistema de representação seria da linguagem). As dificuldades que as crianças enfrentam são dificuldades conceituais semelhantes as da construção do sistema, e por isso pode-se dizer em ambos os casos que a criança reinventa esses sistemas, no caso da Educação para Jovens e Adultos, esse processo também poderá acontecer mediante a participação ativa do estudante e o empenho do mestre que para ele leciona. Bem entendido, não se trata de que as crianças reinventem as letras nem os números, mas que para poderem se servir desses elementos como elementos de um sistema, deve compreender seu processo de construção e suas regras de produção, o que coloca o problema epistemológico fundamental: Qual é a natureza da relação entre o real e a sua representação?” (FERREIRO, 2001, p. 12). A alfabetização não é uma ação prioritária para a fase infantil da vida. Ferreiro cita que: “[...] é recente a tomada de consciência sobre a importância da alfabetização inicial como a única solução real para o problema da alfabetização remediativa (de adolescentes e adultos)”. (FERREIRO, 2001, p. 09). 2.2 ALFABETIZAÇÃO E PRAGMATISMO: CONCEITOS ACERCA DA LEITURA E ESCRITA NO ÂMBITO EDUCACIONAL Alfabetizar é um tema que está ligado ao ensino da leitura e da escrita de códigos alfabéticos, existem inúmeros significados para essa problemática atual. Larousse limita o significado de alfabetizar a ensinar a ler. “[...] Vários conceitos definem alfabetizar como o ato de ensinar a ler, aos poucos esses conceitos vem mudando, ainda que livros e dicionários definam-no assim. Hoje muitos educadores e alfabetizadores utilizam o termo “letramento”, letrar vai além de alfabetizar, se trata da compreensão da leitura e escrita, a criança, o jovem ou o adulto estão alfabetizados ao saberem ler e escrever e letrados ao compreenderem o que leram e escreveram, estão letrados quando dominam a leitura e a escrita e fazem o uso social de ambos.” (LAROUSSE, 2003, p. 21). Soares, acerca do assunto, cita ao ser questionada sobre tal definição: “Letramento é de certa forma o contrário de analfabetismo, aliás, houve um momento em que as palavras letramento e alfabetismo se alteravam para nomear o mesmo conceito. Ainda hoje há quem prefira a palavra letramento, eu mesmo acho a palavra alfabetismo mais vernácula que letramento, que é uma tentativa da palavra inglesa literary, mas curvo-me ao poder das tendências linguísticas, que estão dando preferência a letramento. Analfabetismo é definido como o estado de quem não sabe ler e escrever, seu contrário, alfabetismo ou letramento, é o estado de quem sabe ler e escrever, ou seja, letramento é o estado em que vive o indivíduo que não só sabe ler e escrever, mas que poderá exercer as práticas sociais de leitura e escrita que circulam na sociedade em que vivem.” (SOARES, 2007). . Os Parâmetros Curriculares Nacionais (PCN’s) da Língua Portuguesa (Brasil, 2001, p. 21) fala explicitamente sobre este termo, mas a sua proposta vai de encontro as propostas do letramento, isso é perceptível ao observar o que é citado nos PCN’s a respeito de pesquisas e investigações referentes a alfabetização nas séries escolares. A alfabetização é um processo contínuo, inicia-se desde os primeiros anos de vida, com a linguagem e a partir daí tudo que a pessoa aprende serve como base para uma aprendizagem eficaz. A alfabetização, como a educação em geral, é um direito de todos, infelizmente para muitos ela não pode acontecer na infância, a preocupação de como fazê-la com qualidade e êxito impulsiona investigações de como alfabetizar para compreender a leitura e a escrita. Ferreiro cita que: “[...] É difícil falar de alfabetização evitando as posturas dominantes neste campo, por um lado, o discurso oficial e, por outro, o discurso meramente ideologizante, que chamarei “discurso da denúncia”. O discurso oficial centra-se nas estatísticas, o outro despreza essas cifras tratando de desvelar “a face oculta” da alfabetização, onde o discurso oficial fala de quantidade de escolas inauguradas, o discurso da denúncia enfatiza a má qualidade dessas construções ou desses locais improvisados que carecem do indispensável para a realização de ações propriamente educativas.” (FERREIRO, 2005, p. 09). A Alfabetização de Jovens e Adultos não é uma ação recente, teve início desde a colonização apesar de ter sido reconhecida oficialmente somente após o ano de 1945, muitos motivos interferem o processo de alfabetização na infância de alguns jovens e adultos, outros nem sequer iniciam esse processo, logo nesta fase e ao longo dos anos sentem a necessidade de alfabetizar-se. Segundo Moll: “[...] Nesse sentido, quando falamos “em adultos em processo de alfabetização” no contexto social brasileiro, nos referimos a homens e mulheres marcados por experiências de infância na qual não puderam permanecer na escola pela necessidade de trabalhar, por concepções que as afastavam da escola como de que “mulher não precisa aprender” ou “saber os rudimentos da escrita já é suficiente”, ou ainda, pela seletividade construída internamente na rede escolar que produz ainda hoje itinerários descontínuos de aprendizagens formais. Referimo-nos a homens e mulheres que viveram e vivem situações limite nas quais os tempos de infância foi, via de regra, tempo de trabalho e de sustento das famílias.” (MOLL, 2004, p. 11). Ler e escrever são uma arte, principalmente para muitos que não aprenderam a ler e escrever na infância e consequentemente na vida adulta sentem falta desses atos, nas últimas décadas a oferta de ensino aumentou bastante, porém o acesso ainda é limitado para muitos, nem todos os brasileiros tiveram ou tem a oportunidade de alfabetizar-se na infância diversos fatores contribuem ou contribuíram para isso, como a necessidade de trabalhar nessa fase da vida, a falta de acesso a escola, ou até mesmo a falta de interesse, ao chegar na juventude ou na fase adulta a pessoa percebe o quanto a educação básica lhe faz falta e começa a persistir em busca do conhecimento. No decorrer da história da educação a alfabetização de jovens e adultos teve diferentes focos e contou com significantes projetos de alfabetização como o MOBRAL e Método Paulo Freire que será visto neste trabalho. O processo de aquisição da leitura e da escrita não é uma preocupação apenas de professores e alfabetizadores, a alfabetização é a base para uma educação eficaz, portanto para o aluno estar bem nas séries posteriores ele precisa de uma alfabetização sólida. Vivemos atualmente na sociedade do conhecimento, não só do conhecimento do senso comum como sempre foi, mas do conhecimento científico que facilita aos indivíduos uma vivência social de acordo com as imposições do meio e para tal o conhecimento transferido no ambiente escolar é fundamental. Atualmente a EJA tem objetivos maiores além da alfabetização por parte dos alunos, da necessidade de estar capacitado para o mercado de trabalho, ser atuante na sociedade e também o interesse político de reduzir o máximo a estatística de analfabetismo no país, este fator favorecerá com a pretensão de um dia o Brasil se tornar uma grande potência mundial. As primeiras formas de alcançar melhores condições de trabalho e ampliar conhecimento é que faz com que muitos jovens e adultos que não se alfabetizaram na infância ingressem em uma turma de EJA oferecida pelas escolas ou por grupos comunitários que desenvolvem projetos de alfabetização, ser alfabetizado nestas fases da vida depende de muita motivação e força de vontade, não basta apenas querer, a alfabetização de jovens e adultos ocorre de maneira intencional e consciente, segundo Pinto: “Os conceitos de “necessitar saber” vem da origem do interior do ser, considerado em sua plena realidade, enquanto o de “saber” e “não saber” (como fatos empíricos) coloca-se na superfície do ser humano, é um acidente social, além de ser impossível definir com rigor absoluto os limites entre o “saber e o não saber” (daí que não há uma fronteira exata entre o alfabetizado e o analfabeto). Porque o “necessitar” é uma coisa que ou é satisfeita (se é exigência interior) ou, se não é, não permite ao indivíduo subsistir como tal entre (por exemplo: as necessidades biológicas). O “necessitar” ao qual se referem a leitura e a escrita é de caráter social (uma vez que tem por fundamento o trabalho).” (PINTO, 2007, p. 92). É válido ressaltar que o direito a educação de Jovens e Adultos é assegurado por lei e as instituições de ensino devem realizá-la de maneira que atenda tal clientela sem ignorar suas limitações. Alfabetizar jovens e adultos é muito mais que transferir-lhes noções de leitura e escrita, o jovem ou adulto ao ingressar em uma escola ele tem um objetivo delimitado e compreende a escola como um meio para alcançar tal objetivo, o professor alfabetizador se torna então um mediador entre o aluno e o conhecimento, por isso ele precisa estar bem informado, motivado e querendo realizar um trabalho de construção. Há algumas décadas era comum grupos de pessoas adultas se reunirem para aprender escrever o nome e conhecer as letras do alfabeto, tais pessoas ficavam extremamente maravilhadas, pois dentro do contexto delas tal aprendizado era suficientemente satisfatório. Atualmente grupos ainda se reúnem, mas as expectativas são outras, só o aprendizado do próprio nome não é suficiente, o mercado de trabalho exige mais, até mesmo o simples fato de precisar identificar o itinerário do ônibus requer leitura. Segundo Libâneo: “A escola de hoje precisa não apenas conviver com outras modalidades de educação não formal, informal e profissional, mas também articular-se e integrar-se a elas, a fim de formar cidadãos mais preparados e qualificados para um novo tempo”. (LIBÂNEO, 2003, p. 53). Para isso o ensino escolar deve contribuir para: • Formar indivíduos capazes de pensar e de aprender permanentemente; • Prover formação global para atender à necessidade de maior e melhor qualificação profissional; • Desenvolver conhecimentos, capacidades e qualidades para o exercício consciente da cidadania; • Formar cidadãos éticos e solidários. A motivação é a chave para o sucesso da educação de jovens e adultos, desmotivados eles não conseguirão enfrentar as barreiras cotidianas, tudo se tornará mais difícil, cabe aos professores e a escola em geral incentivá-los para que não desistam. 2.3 O ANALFABETISMO COMO ANTAGONIA AO ALFABETISMO O analfabetismo é a qualidade de analfabeto, uma palavra de origem latina (analphabētus) que se refere àquelas pessoas que não sabem ler nem escrever. Porém, o termo costuma ter um uso mais extenso e é usado para fazer alusão aos indivíduos que são ignorantes ou que carecem de instrução elementar em alguma disciplina. O analfabetismo surge perante a falta de aprendizagem. Por isso, nos países que contam com programas de escolarização obrigatória, o analfabetismo é minoritário, mesmo para além do facto de que a compreensão de leitura das pessoas possa ser deficiente. Analfabeto é a pessoa que não sabe ler nem escrever. Segundo definição da UNESCO, “uma pessoa funcionalmente analfabeta é aquela que não pode participar de todas as atividades nas quais a alfabetização é requerida para uma atuação eficaz em seu grupo e comunidade, e que lhe permitem, também, continuar usando a leitura, a escrita e o cálculo a serviço do seu próprio desenvolvimento e do desenvolvimento de sua comunidade”. O analfabetismo no país ainda continua sendo um obstáculo para o progresso e desenvolvimento da humanidade. O importante é ressaltar que não estamos falando de ignorância. Analfabeto Funcional: sabe ler e escrever textos e frases curtas, mas não consegue interpretá-los, também não sabem realizar operações de matemática. Existem três níveis de Analfabetismo funcional: Existem três níveis distintos de alfabetização funcional, a saber: • Nível 1 - também conhecido como alfabetização rudimentar, compreende aqueles que apenas conseguem ler e compreender títulos de textos e frases curtas; e apesar de saber contar, têm dificuldades com a compreensão de números grandes e em fazer as operações aritméticas básicas; • Nível 2 - também conhecido como alfabetização básica, compreende aqueles que conseguem ler textos curtos, mas só conseguem extrair informações espessas no texto e não conseguem tirar uma conclusão a respeito do mesmo; e também conseguem entender números grandes, conseguem realizar as operações aritméticas básicas, entretanto sentem dificuldades quando é exigida uma maior quantidade de cálculos, ou em operações matemáticas mais complexas. • Nível 3 - também conhecido como alfabetização plena, compreende aqueles que detêm pleno domínio da leitura, escrita, dos números e das operações matemáticas (das mais básicas às mais complexas). Pode-se afirmar que, nos dias de hoje, a sociedade está experimentando uma nova forma de analfabetismo, chamado de analfabetismo digital. Este tipo de carência está relacionado com a falta de conhecimento necessário para utilizar computadores pessoais, celulares e agendas eletrônicas e dominar os sistemas que operam estas máquinas como, por exemplo, navegar na rede mundial de computadores. O grave problema do analfabetismo no mundo continua sendo um dos grandes temas prioritários a solucionar desde que se realizou a Conferência Mundial da Educação para Todos, ocorrida em 1990, em Jomtiem, Tailândia. Esta conferência foi assistida por representantes do mundo todo e chegou-se à conclusão de que a alfabetização é um dos fatores chave para resolver um dos problemas mais urgentes da sociedade, que a realização plena do ser humano só se dá através da educação e promovê-la é fundamental para o desenvolvimento das nações. Assim sendo, a educação é uma ferramenta extremamente útil para combater a pobreza e a desigualdade, elevar os níveis de saúde e bem estar social, criar as bases para um desenvolvimento econômico sustentável e a manutenção de uma democracia duradoura. Por este motivo a educação foi incluída na lista dos oito Objetivos de Desenvolvimento do Milênio das Nações Unidas, que fixou para o ano de 2015 a data limite para alcançar 100% de educação primária para todas as crianças do planeta. Para o plano ideológico da história da Educação de Jovens e Adultos, pode-se afirmar que tais medidas, no Estado brasileiro, refletiram na queda da taxa de analfabetismo ao longo dos anos. Segundo o professor doutor em filosofia do Instituto Federal de Pernambuco campus Belo Jardim, Dawson de Barros Monteiro, o modelo teórico das iniciativas de alfabetização de jovens e adultos, mesmo tendo um cunho mais político no processo, este pôde remeter-se na queda do índice de habitantes analfabetos no Brasil, desde o Estado Novo ao governo Lula, esta ideologia teórica levou à pratica, uma nova visão de Brasil, uma perspectiva de habitantes mais preocupados com sua educação, ao menos ter o alicerce de poder gozar pelo menos do próprio saber a ler e a escrever, mesmo em um plano inicial. Mostra-se aí que as políticas educacionais mesmo sem o principal intuito de alfabetizar a população geraram programas que foram fomentados e mastigados pela população, que estes puderam ao menos voltar às salas de aula, a quem desistira quando jovem; ou mesmo entrar no âmbito educacional e conhecer de perto o ensino e a escola para aqueles que não puderam nem entrar nesta. A seguir o gráfico mostra como o índice de analfabetos decaiu a partir dos programas para a erradicação do analfabetismo primordialmente com a Educação de Jovens e Adultos. Figura 1. Gráfico com a queda da taxa de analfabetismo no Brasil no período de 1940 e 2010 É observado que a partir dos anos 1940, no governo Getúlio Vargas e o Estado Novo, o índice era de que em cada 100 pessoas quase 56 encontravam-se vítimas do analfabetismo no Brasil, número que ao passar dos anos vai declinando, chegando em 2010 com um índice em torno que, em cada 100 pessoas quase 10 encontravam-se analfabetas, isso é uma conquista tanto para o Estado que cresce no plano internacional, para a educação nacional que remete a ideia que os programas funcionam de forma ótima, e para o estudante que ingressa em uma sala da EJA. O próximo gráfico traz o índice por regiões brasileiras entre um plano de uma década, 2000 a 2010. Trazendo luz a queda no índice da taxa percentual. Figura 2. Gráfico com a taxa de analfabetismo por regiões do Brasil entre 2000 e 2010 Por fim, concluísse que com os programas educacionais de Educação de Jovens e Adultos, pôsse à erradicação e diminuição brusca do índice de percentual de analfabetos no país, uma vez que esses tendem ao cunho da erradicação dessas taxas que fazem com que a perspectiva do Brasil seja favorável ou desfavorável no plano internacional, já que a educação na contemporaneidade é fundamental para o crescimento do país. 3. REFEXÕES TEÓRICAS SOBRE A EDUCAÇÃO DE JOVENS E ADULTOS Ao abordar a Educação de Jovens e Adultos como tema é fundamental conhecer e destacar o pensamento de alguns autores e educadores como Paulo Freire e outros que ao longo da vida profissional dedicaram-se a alfabetizar e que contribuem para a formação docente continuada. Este capítulo aborda tais reflexões e as particularidades do tema. 3.1 PENSAMENTO DE PAULO FREIRE SOBRE A EDUCAÇÃO POPULAR Educação popular é uma educação comprometida e participativa orientada pela perspectiva de realização de todos os direitos do povo. Quando se pensa em educação popular nos remetemos à imagem de Paulo Freire que foi o grande mentor, é uma educação que visa à formação do indivíduo com valores, conhecimento e consciência de cidadania, busca utilizar o que a pessoa já tem de conhecimento popular para transformar na matéria-prima do ensino. Esta educação popular é muito utilizada em assentamentos rurais, favelas, aldeias indígenas, pequenas comunidades, ONG’s dentre outras; por se tratar de uma educação que atende as necessidades em comum de um povo, uma educação em que tem os mesmos interesses em ampliar os seus conhecimentos e tornar cidadãos conscientes do seu papel na sociedade. Paulo Freire, o mais célebre educador brasileiro, tinha o pensamento de que a escola tinha que ensinar o aluno a “ler o mundo” para obter transformações, tendo em vista que se o aluno não saber a realidade do mundo em que vive não é possível lutar em busca de melhorias; para que haja transformação é essencial a conscientização, por isso Paulo Freire criou o seu método de ensino, pois não acreditava que uma pessoa adulta dor nordeste por exemplo que não conhecia “uva” pudesse aprender a ler e escrever apenas utilizando cartilhas com frases: EVA VIU UVA, pensou em aproximar os alunos a sua própria realidade, à sua rotina do dia a dia com as palavras geradoras. De acordo com a revista Nova Escola “Grandes Pensadores”: Freire dizia que ninguém ensina nada a ninguém, mas as pessoas também não aprendem sozinhas, os homens se educam entre si mediados pelo mundo. O pensamento de Paulo Freire é que o professor não é detentor do conhecimento e que não domina todas as áreas do conhecimento e é de fundamental importância a troca de experiências entre professor e aluno, o conhecimento de um completa o outro, todos nós somos dotados de inteligências e exercemos inteligências, porém nem todos a desenvolvem para a mesma área, muitas vezes um professor é excelente na sua profissão e não tem habilidades como pedreiro e o pedreiro constrói lindas casas e edifícios, mas não é alfabetizado e quando esse professor encontra este pedreiro podem trocar experiências distintas e ambos aprendem entre si. Para Freire um professor dedicado para a educação popular tem que acreditar em mudanças, não pode ensinar apenas a ler e escrever, é preciso haver uma mudança de paradigma, e transmitir esperanças, fazer com que o aluno se transforme em sujeito pensante, crítico e consciente do que lhe envolve no dia a dia, o professor tem que ter prazer, alegria e transmitir aos alunos. Paulo Freire diz que: “Há uma relação entre a alegria necessária à atividade educativa e a esperança. A esperança de que professor e alunos juntos podemos aprender, ensinar, inquietar-nos, produzir e juntos igualmente resistir aos obstáculos à nossa alegria. Na verdade, do ponto de vista da natureza humana a esperança não é algo que a ela se justaponha. A esperança faz parte da natureza humana.” (FREIRE, 2002, p. 80). Para Freire é importante que o professor tenha esperança, uma vez que os jovens e adultos se espelham nos professores, e com esperança pode se acreditar em uma mudança de direção para a vida e para o mundo, para a sociedade, cita uma história popular que um passarinho viu um incêndio na floresta e correu para chamar os amigos para apagar o fogo, mas ninguém quis ir, então resolveu ir sozinho apagar o fogo, viu um rio e foi pegando água e jogando no fogo, certamente esse pássaro sabia que sozinho não poderia apagar toso o fogo, mas teve esperança que tomando a iniciativa talvez os outros pudessem acreditar que também seria capaz. Podemos comparar Paulo Freire a este passarinho, pois ele apenas deu início a essa educação e a cada dia pessoas se juntam a suas ideologias a fim de transformar a educação no nosso país e começam a mudar este paradigma. 3.2 ACERCA DO MÉTODO FREIRIANO O Método Paulo Freire consiste numa proposta para a alfabetização de adultos desenvolvidos pelo educador Paulo Freire, que em sua implementação concorreu com programas como o de Frank Laubach. Freire afirmou ter desenvolvido o método enquanto era diretor do Departamento de Extensões Culturais da Universidade do Recife, quando formou um grupo para testar o método na cidade de Angicos, no Rio Grande do Norte. 3.2.1 ETAPAS DO MÉTODO 1. Etapa de investigação: busca conjunta entre professor e aluno das palavras e temas mais significativos da vida do aluno, dentro de seu universo vocabular e da comunidade onde ele vive. 2. Etapa de tematização: momento da tomada de consciência do mundo, através da análise dos significados sociais dos temas e palavras. 3. Etapa de problematização: etapa em que o professor desafia e inspira o aluno a superar a visão mágica e acrítica do mundo, para uma postura conscientizada. 3.2.2 O MÉTODO • As palavras geradoras: o processo proposto por Paulo Freire inicia-se pelo levantamento do universo vocabular dos alunos. Através de conversas informais, o educador observa os vocábulos mais usados pelos alunos e a comunidade e, assim, seleciona as palavras que servirão de base para as lições. A quantidade de palavras geradoras pode variar entre 18 a 23 palavras, aproximadamente. Depois de composto o universo das palavras geradoras, elas são apresentadas em cartazes com imagens. Então, nos círculos de cultura, inicia-se uma discussão para dar-lhes significado dentro da realidade daquela turma. • A silabação: uma vez identificadas, cada palavra geradora passa a ser estudada através da divisão silábica, semelhantemente ao método tradicional. Cada sílaba se desdobra em sua respectiva família silábica, com a mudança da vogal. Por exemplo: BA-BE-BI-BO-BU. • As palavras novas: o passo seguinte é a formação de palavras novas. Usando as famílias silábicas agora conhecidas, o grupo forma palavras novas. • A conscientização: um ponto fundamental do método é a discussão sobre os diversos temas surgidos a partir das palavras geradoras. Para Paulo Freire, alfabetizar não pode se restringir aos processos de codificação e decodificação. Dessa forma, o objetivo da alfabetização de adultos é promover a conscientização acerca dos problemas cotidianos, a compreensão do mundo e o conhecimento da realidade social. 3.2.3 AS FASES DE APLICAÇÃO DO MÉTODO Freire propõe a aplicação de seu método nas cinco fases seguintes: • 1ª fase: levantamento do universo vocabular do grupo. Nessa fase, ocorrem as interações de aproximação e conhecimento mútuo, bem como a anotação das palavras da linguagem dos membros do grupo, respeitando seu linguajar típico. • 2ª fase: escolha das palavras selecionadas, seguindo os critérios de riqueza fonética, dificuldades fonéticas - numa sequência gradativa das mais simples para as mais complexas, do comprometimento pragmático da palavra na realidade social, cultural, política do grupo e/ou sua comunidade. • 3ª fase: criação de situações existenciais características do grupo. Trata-se de situações inseridas na realidade local, que devem ser discutidas com o intuito de abrir perspectivas para a análise crítica consciente de problemas locais, regionais e nacionais. • 4ª fase: criação das fichas-roteiro neles havia indicações de possíveis subtemas ligadas as palavras geradoras e sugestões de encaminhamentos para análise dos temas selecionados que funcionam como roteiro para os debates, as quais fossem apenas sugestões esses roteiros eram de grande valia, principalmente no inicio do trabalho quando a alfabetizador era também iniciante. • 5ª fase: criação de fichas de palavras para a decomposição das famílias fonéticas correspondentes às palavras geradoras. 3.2.4 HISTÓRIA Freire aplicou publicamente seu método pela primeira vez no Centro de Cultura Dona Olegarinha, um círculo de cultura do Movimento de Cultura Popular no Recife. Foi aplicado inicialmente a cinco alunos, dos quais três aprenderam a ler e escrever em 30 horas e outros dois desistiram antes de concluir. Baseado na experiência de Angicos, em janeiro de 1963, onde em 45 dias, alfabetizaram-se 300 trabalhadores, João Goulart, presidente do Brasil na época, chamou Paulo Freire para organizar o Plano Nacional de Alfabetização. Este plano, iniciado em janeiro de 1964, tinha como objetivo alfabetizar 2 milhões de pessoas em 20 000 círculos de cultura, e já contava com a participação da comunidade - só no estado da Guanabara, se inscreveram 6 000 pessoas. Mas, com o Golpe de Estado no Brasil em 1964, em abril, toda essa mobilização social foi reprimida e Paulo Freire foi considerado subversivo, sendo preso e, depois, exilado. Assim, esse projeto foi abortado. Em seu lugar, surgiu o Movimento Brasileiro de Alfabetização, igualmente uma iniciativa para a alfabetização, porém distinta do método freiriano. 3.3 O PERFIL DO PROFESSOR ALFABETIZADOR Alfabetizar jovens e adultos é uma ação peculiar e nem sempre se dá da mesma forma com se alfabetiza uma criança na infância o professor alfabetizador deve partir dor princípios de açãoreflexão-ação e deve estar aliado à formação continuada. A formação continuada permite refletir suas ações e repensar a sua prática, elaborando planos e/ou projetos que possam aprimorar a sua prática educativa. Alfabetizar na EJA envolve também a afetividade, o gosto e a responsabilidade. É fundamental que o professor da EJA tenha a consciência da valorização do outro, é importante valorizar o conhecimento que este aluno possui, pois durante toda a vida o aluno adquire um vasto conhecimento do senso comum e valorize também as suas experiências de vida, entretanto o diálogo tem que estar presente nas aulas, o professor tem que usar uma linguagem simples e acessível. O professor é um incentivador um meio para alcançar a motivação dos alunos e nesta fase da vida motivação é um aspecto fundamental. A prática da ação-reflexão-ação permite ao professor lançar estratégias para o sucesso do processo de ensino-aprendizagem. Ao observar turmas da EJA é comum observar que os professores regentes em tais turmas são geralmente professores experientes que despertam a confiança em seus alunos e que acreditam na educação como foco de mudança. Segundo Leal: “O conhecimento na ação, ou o conhecimento tácito, seria aquele constituído na prática cotidiana do exercício profissional. Concebemos que esse é um saber que se constrói com base nos conhecimentos prévios de formação inicial, articulado com os saberes gerados na prática cotidiana, de forma assistemática e muitas vezes sem tomada de consciência acerca dos modos de construção. Para um projeto de formação numa base reflexiva, torna-se fundamental conhecer e valorizar esses conhecimentos que são constituídos pelos professores, seja através de uma reflexão teórica, seja através desses processos eminentemente assistemáticos.” (LEAL, 2005, p. 114). A aprendizagem não pode ser simplesmente transmitida, ela é um processo de construção onde professora busca oferecer meios que favoreçam tal construção, a do conhecimento: tudo o que já foi vivido pelo aluno serve como base, o professor deve utilizar também a vivência e o conhecimento prévio do aluno para ajudá-lo na construção do saber. Aquilo que é oferecido ao alfabetizando deve fazer sentido para ele, se o professor partir de um ponto desconhecido que foge à realidade do aluno ele poderá não alcançar a compreensão necessária ao letramento. A principal função do professor na EJA é mediar, interagir o aluno com o meio, usar metodologias que favoreçam o processo de construção de ensino-aprendizagem, o aluno da atualidade espera muito mais que aprender a assinar o nome, portanto exercício de mera memorização, atividades mecânicas não permitem o êxito na EJA. A interdisciplinaridade deve fazer parte também desse processo os temas transversais como, ética, valores e cidadania são temas que norteiam a construção do conhecimento nesta fase. A educação de Jovens e Adultos traz muitos desafios tanto para professores quanto para alunos e são esses desafios que constroem práticas eficazes de alfabetização. Kelly Camargo Pulice in Moll esclarece muito bem o papel do educador na EJA, ao citar: “O papel do educador é pensar formas de intervir e transformar a realidade, problematizando-a, dialogando com o educando. Em sala de aula o importante não é “depositar” conteúdos, mas despertar uma nova forma de relação com a experiência vivida. Portanto, antes de qualquer coisa, é preciso conhecer o aluno: conhecê-lo como indivíduo num contexto social, com seus problemas, seus medos, suas necessidades, valorizando seu saber, sua cultura, sua oralidade, seus desejos, seus sonhos, isto possibilita uma aprendizagem integradora, abrangente, não compartimentalizada, não fragmentada.” (MOLL, 2004, p. 11). 3.4 PERFIL DO ESTUDANTE DA EJA E OS MOTIVOS DE EVASÃO Os alunos da EJA são geralmente pessoas vindas de famílias de baixa renda, sendo que muitas vezes os pais também não são alfabetizados, isso faz com que muitas vezes se sentem discriminados pela sociedade; vivemos em uma sociedade que para toda a nossa rotina é necessário a leitura,para se tomar um ônibus é necessário conseguir identificá-lo, para fazer compras tem que conhecer os números, contudo esse aluno da EJA pode se sentir excluído da sociedade, quando pensamos em exclusão nos remetemos a pessoas com deficiência, mas a exclusão não se limita a deficiência intelectuais e mentais, para esses alunos que por alguns motivos não estudaram nos primeiros anos de vida este termo também cabe. O autor Bieler fala sobre a importância da inclusão. “[...] A perspectiva da educação inclusiva vai além da deficiência. Esta é apenas uma das áreas que seriam beneficiadas com ela (educação inclusiva) A qualidade da educação é que está em debate porque hoje não se considera (nos sistemas educacionais ) a diversidade dos alunos, os níveis de necessidade e as características individuais. A proposta da educação inclusiva melhoraria a qualidade do ensino para todos. Não se trata só de incluir deficientes nas sala de aula.” (BIELER, 2004, p. 11). O aluno da EJA possui necessidade educacional especial independente de ter ou não deficiência física. Uma vez que estes alunos vão para a escola após um longo dia de serviço, sua mente já está cansada, ao contrario de uma criança que não trabalha e nem tem preocupações com a família, como os adultos. A maioria destes alunos da EJA tem a necessidade de voltar a escola para se sentir incluído na sociedade, procuram melhores condições de vida , almeja um melhor cargo no trabalho, muitos buscam a leitura com o objetivo de ser mais participativos e críticos na sociedade e até por motivos religiosos como o sonho de aprender ler para conseguir ler a bíblia, entretanto boa parte destes alunos busca uma realização pessoal, principalmente os mais idosos que as vezes são motivos de chacotas por estarem estudando nesta fase da vida. Os alunos da EJA por se tratarem de adolescentes acima de 14 anos e adultos, já tem suas experiências de vida, muitas vezes até traumas podem ter sido criados por não ter conseguido estudar anteriormente por vários motivos, desta forma os alunos criam um bloqueio, por isto o professor deve estar seguro para tentar quebrar estes bloqueios. Às vezes estes alunos podem estar com sua autoestima muito baixa, aí entra o papel do professor para traçar práticas adequadas para incentivá-los a motivação. A autoestima é fundamental para este processo de alfabetização, pois quando há esperanças se tem forças para vencer os desafios na busca de um objetivo. As turmas da EJA funcionam geralmente a noite que é o horário disponível para pessoas que trabalham diariamente, deve haver muita força de vontade e incentivo para jovens e adultos concluírem o curso. O número de evasão na EJA é muito grande, os alunos se sentem desmotivados e cansados; a grande maioria trabalha o dia inteiro, pegam ônibus lotado, muitas mulheres não trabalham fora, porém trabalham em casa. É fundamental que os professores da EJA sejam dinâmicos, aproximem o conteúdo à realidade do aluno, procurem sempre inovar e não criem barreiras para afastar esses alunos. O professor da EJA tem que estar motivado para conseguir motivar os alunos, todavia que os alunos são reflexos dos professores. Quando se pensa em evasão na EJA é de suma importância conhecer o perfil destes alunos, para tentar entender por que se dá esta evasão. As causas evasão na EJA são muitas, podemos destacar o cansaço após um dia de serviço, a distância entre casa/escola que aumenta as possibilidades de assaltos, entre outros fatores que se dá por conta da violência urbana. Outro fator é o apoio da família que nem sempre existe, o apoio do governo, da escola, direção, professores muitas vezes não estimulam os alunos; e também o desinteresse interfere sobre esta questão. É notório que existem fatores que contribuem direta ou indiretamente na evasão escolar, isso é uma preocupação de muitos, tais como escola, gestão escolar, governo, entre outras instituições. O fracasso escolar também é uma das causas de evasão, na Proposta Curricular para o 1º segmento do ensino fundamental (1997) consta que: “No público que efetivamente frequenta os programas de educação de jovens e adultos, é cada vez mais reduzido o número daqueles que não tiveram nenhuma passagem anterior pela escola. É também cada vez mais dominante a presença de adolescentes e jovens recém saídos do ensino regular, por onde tiveram passagens acidentadas.” É fundamental que aluno e professor compreendam que erros podem ser transformados em aprendizagem, é possível aprender com eles, os erros não podem ser contribuintes para causar evasão. De acordo com Cortella (1999, p. 112): “[...] O erro não ocupa um lugar externo ao processo de conhecer, investigar é bem diferente de receber uma revelação límpida, transparente e perfeita. O erro é parte integrante do conhecer não porque “errar é humano”, mas porque nosso conhecimento sobre o mundo dá-se em uma relação viva e cambiante (sem o. 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John Searle has argued that functions owe their existence to the value that we put into life and survival. In this paper, I will provide a critique of Searle’s argument concerning the ontology of functions. I rely on a standard analysis of functional predicates as relating not only a biological entity, an activity that constitutes the function of this entity and a type of system but also a goal state. A functional attribution without specification of such a goal state has (...) no truth-value. But if completed with a goal state, functional attributions understood as four-place relations attain a truth-value. The truth conditions of all attributions of function involve a dependence claim of the goal state on the function bearer’s activity. The nature of this dependence may differ; I consider five different possibilities: causality, mechanistic constitution, mereology, supervenience and metaphysical grounding. If these dependency relations are objective, Searle’s central ontological thesis fails. What he ought to have said is that our valuing survival or other goal states may be the reason why biology seeks functional knowledge, but this has nothing to do with ontology. I will show further that Searle also raised an interesting challenge concerning the relationship of functional and causal truths, but it does not threaten the objectivity of functions either. At best, it could show that functional vocabulary is eliminable. However, I will show that functional vocabulary is not so eliminable. (shrink)

Although consolation is one of the classic religious subjects it plays no role in the current debate about religious emotions. One reason for this neglect could be that this debate is mostly based on classical emotions such as joy and fear, love and hope, and that consolation is not understood as an emotion. This paper tries to show that consolation in fact can and should be seen as an emotion. After naming and refuting some reasons that speak against taking consolation (...) to be an emotion, I will explain how consolation can be positively conceptualized as an emotion within a recent theory of emotions. It will be decisive to see that the experience of consolation can be understood not only hedonistically-qualitatively, but also intentionally. This structural conception allows for a differentiated description of various types of consolation as an emotion, also, in the tradition of William James, of a secular as well as a religious form of consolation. (shrink)

Theories of personal identity face a paradox, which traces back to Bernard Williams: some scenarios obviously show that mental continuity is what solely matters in survival; others, on the contrary, show with equal obviousness that it is bodily continuity. Different authors have produced diverging and partly conflicting answers in response to that problem. Based on recent research concerning the structure of philosophical thought experiment, this paper reevaluates and, for the first time, neatly classifies those answers. What is more, several existing (...) approaches of how to answer the paradox are developed further, and two new answers are introduced. (shrink)

Definition of the problem The umbrella term “explicability” refers to the reduction of opacity of artificial intelligence (AI) systems. These efforts are challenging for medical AI applications because higher accuracy often comes at the cost of increased opacity. This entails ethical tensions because physicians and patients desire to trace how results are produced without compromising the performance of AI systems. The centrality of explicability within the informed consent process for medical AI systems compels an ethical reflection on the trade-offs. Which (...) levels of explicability are needed to obtain informed consent when utilizing medical AI? Arguments We proceed in five steps: First, we map the terms commonly associated with explicability as described in the ethics and computer science literature, i.e., disclosure, intelligibility, interpretability, and explainability. Second, we conduct a conceptual analysis of the ethical requirements for explicability when it comes to informed consent. Third, we distinguish hurdles for explicability in terms of epistemic and explanatory opacity. Fourth, this then allows to conclude the level of explicability physicians must reach and what patients can expect. In a final step, we show how the identified levels of explicability can technically be met from the perspective of computer science. Throughout our work, we take diagnostic AI systems in radiology as an example. Conclusion We determined four levels of explicability that need to be distinguished for ethically defensible informed consent processes and showed how developers of medical AI can technically meet these requirements. (shrink)

Recent years have witnessed intensive efforts to specify which requirements ethical artificial intelligence (AI) must meet. General guidelines for ethical AI consider a varying number of principles important. A frequent novel element in these guidelines, that we have bundled together under the term explicability, aims to reduce the black-box character of machine learning algorithms. The centrality of this element invites reflection on the conceptual relation between explicability and the four bioethical principles. This is important because the application of general ethical (...) frameworks to clinical decision-making entails conceptual questions: Is explicability a free-standing principle? Is it already covered by the well-established four bioethical principles? Or is it an independent value that needs to be recognized as such in medical practice? We discuss these questions in a conceptual-ethical analysis, which builds upon the findings of an empirical document analysis. On the example of the medical specialty of radiology, we analyze the position of radiological associations on the ethical use of medical AI. We address three questions: Are there references to explicability or a similar concept? What are the reasons for such inclusion? Which ethical concepts are referred to? (shrink)

Research on personal identity often relies on imaginary cases and tends to theorise about our nature from the first-person perspective. In this paper I argue that a problem arises when we combine the two methods and assess imaginary cases from the first-person perspective. The problem is that the link between de se imagination and modality is broken. De se imagination regularly gives rise to de se modal illusions. De se modal illusions come in two varieties: there are de se illusions (...) of possibility and de se illusions of impossibility. I present a systematic account of the two types of illusion. I further make the case that the proposed account is compatible with maintaining a general link between imaginability and possibility. I apply the account to two concrete cases and use it to undercut the motivation behind a central theory of personal ontology, Dualism, and a central account of personal persistence, Lockeanism. (shrink)

The study of cultural evolution has taken on an increasingly interdisciplinary and diverse approach in explicating phenomena of cultural transmission and adoptions. Inspired by this computational movement, this study uses Bayesian networks analysis, combining both the frequentist and the Hamiltonian Markov chain Monte Carlo (MCMC) approach, to investigate the highly representative elements in the cultural evolution of a Vietnamese city’s architecture in the early 20th century. With a focus on the façade design of 68 old houses in Hanoi’s Old Quarter (...) (based on 78 data lines extracted from 248 photos), the study argues that it is plausible to look at the aesthetics, architecture, and designs of the house façade to find traces of cultural evolution in Vietnam, which went through more than six decades of French colonization and centuries of sociocultural influence from China. The in-depth technical analysis, though refuting the presumed model on the probabilistic dependency among the variables, yields several results, the most notable of which is the strong influence of Buddhism over the decorations of the house façade. Particularly, in the top 5 networks with the best Bayesian Information Criterion (BIC) scores and p<0.05, the variable for decorations (DC) always has a direct probabilistic dependency on the variable B for Buddhism. The paper then checks the robustness of these models using Hamiltonian MCMC method and find the posterior distributions of the models’ coefficients all satisfy the technical requirement. Finally, this study suggests integrating Bayesian statistics in the social sciences in general and for the study of cultural evolution and architectural transformation in particular. (shrink)

Causal selection is the task of picking out, from a field of known causally relevant factors, some factors as elements of an explanation. The Causal Parity Thesis in the philosophy of biology challenges the usual ways of making such selections among different causes operating in a developing organism. The main target of this thesis is usually gene centrism, the doctrine that genes play some special role in ontogeny, which is often described in terms of information-bearing or programming. This paper is (...) concerned with the attempt of confronting the challenge coming from the Causal Parity Thesis by offering principles of causal selection that are spelled out in terms of an explicit philosophical account of causation, namely an interventionist account. I show that two such accounts that have been developed, although they contain important insights about causation in biology, nonetheless fail to provide an adequate reply to the Causal Parity challenge: Ken Waters's account of actual-difference making and Jim Woodward's account of causal specificity. A combination of the two also doesn't do the trick, nor does Laura Franklin-Hall's account of explanation (in this volume). We need additional conceptual resources. I argue that the resources we need consist in a special class of counterfactual conditionals, namely counterfactuals the antecedents of which describe biologically normal interventions. (shrink)

Purpose: The method of diagnosing diabetic retinopathy (DR) through artificial intelligence (AI)-based systems has been commercially available since 2018. This introduces new ethical challenges with regard to obtaining informed consent from patients. The purpose of this work is to develop a checklist of items to be disclosed when diagnosing DR with AI systems in a primary care setting. -/- Methods: Two systematic literature searches were conducted in PubMed and Web of Science databases: a narrow search focusing on DR and a (...) broad search on general issues of AI-based diagnosis. An ethics content analysis was conducted inductively to extract two features of included publications: (1) novel information content for AI-aided diagnosis and (2) the ethical justification for its disclosure. -/- Results: The narrow search yielded n = 537 records of which n = 4 met the inclusion criteria. The information process was scarcely addressed for primary care setting. The broad search yielded n = 60 records of which n = 11 were included. In total, eight novel elements were identified to be included in the information process for ethical reasons, all of which stem from the technical specifics of medical AI. -/- Conclusions: Implications for the general practitioner are two-fold: First, doctors need to be better informed about the ethical implications of novel technologies and must understand them to properly inform patients. Second, patient's overconfidence or fears can be countered by communicating the risks, limitations, and potential benefits of diagnostic AI systems. If patients accept and are aware of the limitations of AI-aided diagnosis, they increase their chances of being diagnosed and treated in time. (shrink)

As a generation of ‘digital natives,’ secondary students who were born from 2002 to 2010 have various approaches to acquiring digital knowledge. Digital literacy and resilience are crucial for them to navigate the digital world as much as the real world; however, these remain under-researched subjects, especially in developing countries. In Vietnam, the education system has put considerable effort into teaching students these skills to promote quality education as part of the United Nations-defined Sustainable Development Goal 4 (SDG4). This issue (...) has proven especially salient amid the COVID−19 pandemic lockdowns, which had obliged most schools to switch to online forms of teaching. This study, which utilizes a dataset of 1061 Vietnamese students taken from the United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization (UNESCO)’s “Digital Kids Asia Pacific (DKAP)” project, employs Bayesian statistics to explore the relationship between the students’ background and their digital abilities. Results show that economic status and parents’ level of education are positively correlated with digital literacy. Students from urban schools have only a slightly higher level of digital literacy than their rural counterparts, suggesting that school location may not be a defining explanatory element in the variation of digital literacy and resilience among Vietnamese students. Students’ digital literacy and, especially resilience, also have associations with their gender. Moreover, as students are digitally literate, they are more likely to be digitally resilient. Following SDG4, i.e., Quality Education, it is advisable for schools, and especially parents, to seriously invest in creating a safe, educational environment to enhance digital literacy among students. (shrink)

Preliminary Material /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber -- Kosmos & Kontingenz /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber -- "De la théorie à la pratique“ /Eva Marie Noller -- Mittelalterliche Kosmologie und Kontingenz /Cornelia Selent -- Kontingenz der Stimmen im Kosmos der Lettern -,Atomologie', Technologie und William Baldwins Beware the Cat /Ronja Bodola -- Hypothese, Abweichung und Traum Keplers Ellipsen /Reto Rössler -- "Nur leerer Raum und Schatten“ /Hartmut Böhme -- Gewissheit als sentiment /Christian Reidenbach -- (...) Poiesis im "Gegenhalt“ der anderen Welten: Epistemische und kosmologische Kontingenz bei Breitinger und Brockes /Johannes Wankhammer -- Ungereimtheit - Poesie und Prosa um 1755 /Wolfgang Hottner -- "Es giebt freylich unzähliche Welten“ /Tim Sparenberg -- Kontingenz, Ordnung und realer Grund bei Kant /Thijs Menting -- Im Grunde das Regellose /Philipp Weber -- Kontingenz und Latenz /Helmut Müller-Sievers -- Revolution in Permanenz: Auguste Blanquis Ewigkeit durch die Sterne /Alexandra Heimes -- "Kosmische Gesetze“? /Elisa Ronzheimer -- Vom unendlichen Universum zur Dialektik der Kontingenz /Thomas Ebke -- Stetigkeit im kosmischen Diskontinuum /Timothy Attanucci -- Versuch einer Kosmologie des Performativen in der Kunst /Maximilian Haas -- Kosmopolitismus und Internationalismus: Zwei Modelle, zwei Erbschaften /Étienne Balibar -- Vom kontingenten Kosmos zur Kosmopolitik /Karin Harrasser -- Auswahlbibliographie /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber -- Begriffsregister /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber -- Autorinnen und Autoren /Reto Rössler, Tim Sparenberg and Philipp Weber. (shrink)

By 20 October 2021, the U.S. Food and Drug Administration (FDA) had amended its Emergency Use Authorizations for immunocompetent adults who previously received the Pfizer-BioNTech, Moderna, or Johnson & Johnson COVID-19 vaccines. For the 2-dose Pfizer-BioNTech and Moderna vaccines, the FDA permitted a single booster dose for adults aged 65 years or older and adults aged 18 to 64 years at high-risk for severe COVID-19 or at high risk for occupational or institutional COVID-19 exposure. For the single-dose Johnson & Johnson (...) vaccine, the FDA permitted a single booster dose for all adults aged 18 or older. These eligibility schemes were endorsed by the Centers for Disease Control and Prevention shortly after FDA approval. (shrink)

According to an attractive account of belief, our beliefs have centered content. According to an attractive account of communication, we utter sentences to express our beliefs and share them with each other. However, the two accounts are in conflict. In this paper I explore the consequences of holding on to the claim that beliefs have centered content. If we do in fact express the centered content of our beliefs, the content of the belief the hearer acquires cannot in general be (...) identical to the content the speaker expresses. I sketch an alternative account of communication, the Recentering model, that accepts this consequence and explains how expressed and acquired content are related. (shrink)

I examine different arguments that could be used to establish indeterminism of neurological processes. Even though scenarios where single events at the molecular level make the difference in the outcome of such processes are realistic, this falls short of establishing indeterminism, because it is not clear that these molecular events are subject to quantum mechanical uncertainty. Furthermore, attempts to argue for indeterminism autonomously (i.e., independently of quantum mechanics) fail, because both deterministic and indeterministic models can account for the empirically observed (...) behavior of ion channels. (shrink)

It is not clear to what the projects of creating an artificial intelligence (AI) that does ethics, is moral, or makes moral judgments amounts. In this paper we discuss some of the extant metaethical theories and debates in moral philosophy by which such projects should be informed, specifically focusing on the project of creating an AI that makes moral judgments. We argue that the scope and aims of that project depend a great deal on antecedent metaethical commitments. Metaethics, therefore, plays (...) the role of an Archimedean fulcrum in this context, very much like the Archimedean role that it is often taken to take in context of normative ethics (Dworkin 1996; Dreier 2002; Fantl 2006; Ehrenberg 2008). (shrink)

Linguistic structures have recently started to attract attention from economists as determinants of economic phenomena. This paper provides the first comprehensive review of this nascent literature and its achievements so far. First, we explore the complex connections between language, culture, thought and behaviour. Then, we summarize the empirical evidence on the relationship between linguistic structures and economic and social outcomes. We follow up with a discussion of data, empirical design and identification. The paper concludes by discussing implications for future research (...) and policy. (shrink)

Philosophy &Public Affairs, Volume 46, Issue 4, Page 363-383, Fall 2018.

Global challenges such as climate change, food security, or public health have become dominant concerns in research and innovation policy. This article examines how responses to these challenges are addressed by governance actors. We argue that appeals to global challenges can give rise to a ‘solution strategy' that presents responses of dominant actors as solutions and a ‘negotiation strategy' that highlights the availability of heterogeneous and often conflicting responses. On the basis of interviews and document analyses, the study identifies both (...) strategies across local, national, and European levels. While our results demonstrate the co-existence of both strategies, we find that global challenges are most commonly highlighted together with the solutions offered by dominant actors. Global challenges are ‘wicked problems' that often become misframed as ‘tame problems’ in governance practice and thereby legitimise dominant responses. (shrink)

The article aims to define the management mechanism of complex, open dynamic systems with human participation. The following parts of the system life-cycle were identified and unified in the theoretical scope: general and specific compositional elements of repeating changes, marginal index boundaries, the dynamics of the compositional elements of the lifecycle, the key points of the change in the character of the index dynamics. In the practical scope, two common trends of socio-economical system life-cycle management are considered. The first trend (...) is the regulation of the comprising element ratio, which provides the increase in the duration of the maximally effective performance of a functioning system. The second trend is the regulation of the reproduction time of a new system. The systems life cycle aspects are investigated in almost all sciences and studied within many disciplines in the field of higher education. Therefore, deepening the mastery of scientific and methodological foundations of the life cycle of a complex open dynamic system is useful for any subject in everyday and practical activities. A human being – in the formation of own human capital. Families – when it is formed, the birth of children, the distribution of income and expenses. Companies – for efficient business activities. As well as local communities, local self-government bodies, public authorities and global entities within their profile activities. The results of the research provide the possibility of the development of applicable mechanisms for effectiveness and stability enhancement of managerial and entrepreneurial operation in business projects. (shrink)