ABSTRACT Temporal dynamists argue that we should believe that there exists temporal passage because there being passage is the best explanation for the presence of our temporal phenomenology. Presentists argue that presentism is the best version of temporal dynamism. Therefore, conditional on us accepting temporal dynamism, we should accept presentism. In this paper it is argued that if we understand temporal passage as the presentist does, such an argument can succeed only if dualism is true. Thus, we conclude, either presentists (...) should embrace dualism, or they should reject any argument for presentism that proceeds via any such argument for temporal passage that proceeds via considerations of what best explains our temporal phenomenology. (shrink)

Since the 1980s, feminist epistemologists have exposed the cultural biases that have denied epistemic value to certain epistemic styles and agents while they have explored ways to reclaim the devalued epistemic modes--including more practical, emotionally invested, and community-situated modes of knowing--that many of us have found to be meaningful ways of engaging the world. At the same time, feminist critics have sought not merely to reverse received epistemic hierarchies but to explore more pluralistic epistemologies that appreciate as well as examine (...) critically the diverse ways that humans engage the world. This paper examines how Simone Weil’s concept of paying attention can contribute to such a critical and pluralist epistemology. By reading Weil’s account of “a certain kind of attention” together with feminist and decolonial critiques of modern epistemic norms, I show how Weil points toward an epistemic framework that would open our intellectual communities to a greater plurality of epistemic styles and agents and, ultimately, would make possible richer knowledge practices more responsive to world problems. (shrink)

This book draws on Iris Murdoch's philosophy to explore questions related to the importance of attention in ethics. In doing so, it also engages with Murdoch's ideas about the existence of a moral reality, the importance of love, and the necessity but also the difficulty, for most of us, of fighting against our natural self-centred tendencies. Why is attention important to morality? This book argues that many moral failures and moral achievements can be explained by attention. Not only our actions (...) and choices, but the possibilities we choose among, and even the meaning what we perceive, are to a large extent determined by whether we pay attention, and what we attend do. In this way, the book argues that attention is fundamental, though often overlooked, in morality. While the book's discussion of attention revolves primarily around Murdoch's thought, it also engages significantly with Simone Weil, who introduced the concept of attention in a spiritual context. The book also engages with contemporary debates concerning moral perception and motivation, empirical psychology, animal ethics, and Buddhist philosophy. The Ethics of Attention will be of interest to researchers and advanced students working on Iris Murdoch, Simone Weil, ethics and moral psychology, and the philosophy of attention. (shrink)

In this paper I consider Simone Weil’s notion of attention as the fundamental and necessary condition for mystical experience, and investigate Iris Murdoch’s secular adaptation of attention as a moral attitude. After exploring the concept of attention in Weil and its relation to the mystical, I turn to Murdoch to address the following question: how does Murdoch manage to maintain Weil’s idea of attention, even keeping the importance of mysticism, without Weil’s religious metaphysical background? Simone (...) class='Hi'>Weil returns to the importance of attention throughout her writing. To attend, for Weil, means to empty oneself of all that is personal, primarily one’s will, which Weil sees as the essence of the human individual. This act imitates God’s act of creation, considered as a withdrawal in order to let something other than himself exist. Since such withdrawal represents God’s supreme act of love, salvation for human beings lies in the attempt to do likewise. By giving up one’s will, while desiring God with all of one’s soul, one creates the conditions for God to descend into the soul. This ‘passive activity’ is attention. Weil’s writings had a deep impact on Iris Murdoch’s moral philosophy. In particular, Weil’s concept of attention is carried into Murdoch’s thought almost unchanged, with one striking exception: the absence of God in Murdoch’s system. Just as surprisingly, Murdoch at the same time maintains that mysticism and spirituality are crucial for morality, nor does she wish to sever the connection between attention and mysticism. Is Murdoch being inconsistent? I believe not. But the idea of attention as a mystical concept, within a metaphysics which has no room for God, requires further examination. For Murdoch, attention is the central capacity of the morally good person. Attention is, like in Weil, connected with an emptying of the self (for Murdoch the Ego) and a renunciation of will, in order to let something external make an impression in the subject. However, in Murdoch’s philosophy such external impression is not given by God, but by reality itself. Thus far, it appears, the notion of mysticism would be unnecessary. Yet for Murdoch reality is not something that we passively perceive, but something that requires a moral faculty – attention – made up of selflessness and desire for the good, in order to be apprehended. Two elements of mysticism then begin to surface: firstly, apprehension of reality requires a faculty that is not purely intellectual, but that involves the whole of the individual, including intuitions that one may be unable to explain (which Murdoch is happy to call ‘the soul’); secondly, the reality thus apprehended is considered as transcendent, insofar as its truth, infinitely distant, transcends the individual’s complete grasp. Thus the mystic, in Murdoch’s system, is regarded as an ideal moral person, not because s/he is guided by God, but because of his/her selfless ability to attend to the world beyond oneself and intuit its moral and metaphysical truth. (shrink)

How do we see the world aright? This question is central to Iris Murdoch’s philosophy as well as to that of her great source of inspiration, Simone Weil. For both of them, not only our action, but the very quality of our being depends on the ability to see things as they are, where vision is both a metaphor for immediate understanding and a literal expression of the requirement to train our perception so as to get rid of illusions. (...) For both, too, the method to achieve this goal is attention. For both, finally, attention requires a dethronement of the self, considered as the source of illusion. In this paper I investigate what moral perception means for each of these philosophers and how it operates through attention and its relationship with the self. I will show that, despite many striking similarities, Murdoch’s project does not equal ‘Weil minus God’, but offers a different concept of the self, a different understanding of its removal, and therefore a different picture of attention and moral perception. In evaluating both views, I will gesture towards a third way represented by Zen Buddhism, which both philosophers variously consider but do not embrace. (shrink)

Simone Weil (1909-1943) is a French philosopher who is also a prominent figure in the tradition of Christian mysticism. In her early philosophical writings and lectures, she describes her understanding of the aim of philosophy as “the Search for the Good”. Very much influenced by Plato, Descartes and Kant, Weil states that God as the absolute Good is beyond known truths and can only be reached through Love. This treatment of love as a destructive power whereby the Self (...) effaces itself in order to get closer to God, echoes a somewhat mystical scheme. Weil believes that the only way to reach such knowledge and therefore God, which in her view is the sole purpose of life and should also be the purpose of philosophy. This dissertation focuses on the grounds that bring her to such conclusions as well as providing an analysis of whether Weil’s philosophical approach as an alternative to metaphysical and ethical problems in philosophy is able to stand firm on its own. (shrink)

As we explore panentheism, what can we learn from Rāmānuja's Viśiṣṭādvaita? Although widely acknowledged as a panentheist, in the contemporary debate on how to characterize panentheism, Rāmānuja barely features. But Rāmānuja's position is worth studying not just because it bears on taxonomical questions. Among its interesting features is a conception on which devotional love, bhakti, serves an epistemic function that is also of crucial soteriological relevance. This chapter addresses both these topics. First, Rāmānuja's Viśiṣṭādvaita is used to cast doubt on (...) a characterization of panentheism recently proposed by Mikael Stenmark. Second, Rāmānuja's conception of bhakti is juxtaposed with two conceptions of love that serve an analogous dual function: Weil's conception of supernatural love and Murdoch's conception of love as just attention. Rāmānuja's position, it is argued, is distinct, partly due to his panentheist commitments, but it also shares a number of features with the other two. In closing, it is suggested that for further comparative work on these three, ample room remains. (shrink)

The purpose of this study is exposition on the themes of method and mysticism in the work of Simone Weil. Nearly a decade before the onset of her first mystical experience, Weil developed a method to be rigorously applied in daily philosophical reflection. She outlines this method in her dissertation on Descartes (1929-1930). I examine the question of how Weil applied method to philosophical reflection on her mystical experiences (onset 1938-1939). I analyze Weil’s mystical experiences as (...) a type of transformative experience in L. A. Paul’s strict sense of the term. On Paul’s view, an experience is transformative if it is both epistemically and personally transformative. An experience is epistemically transformative if the only way to know what it is like to have it is to have it yourself. An experience is personally transformative if it changes your point of view, including your core preferences (Paul, 2014). I present a thought experiment and textual evidence to motivate the claim that Weil’s mystical experiences meet Paul’s conditions for transformative experience. I then propose two epistemological facts that can be revealed by philosophical reflection on mystical experience. First, it is possible to read meaning erroneously in the appearances of things. Second, it is possible to come to hold to the certainty of a conviction for reasons that elude the intellect. My findings suggest that Weil’s late views on philosophy accommodate these two epistemological constraints, thereby demonstrating a possible connection between Weil’s mystical experiences and her mature views on the nature, scope, and proper method of philosophy. However, my preliminary findings also suggest that Weil’s early work on method may have anticipated these epistemological obstacles prior to the onset of her first mystical experience. Thus, further exposition of Weil’s method is needed to support or elucidate the claim (Rozelle-Stone and Davis, 2021) that Weil’s epistemology underwent significant changes because of her mystical experiences. (shrink)

Les pensées de l’action de Weil et de Camus se heurtent à une même antinomie : la volonté d’agir raisonnablement implique à la fois de renoncer à toute action, car une action ne peut être efficace que si elle est potentiellement violente, et d’agir, car s’abstenir de toute action signifie accepter la violence présente. L’agent doit dès lors justifier la violence qu’il met en œuvre. En conséquence, cet article confronte la manière dont ces deux auteurs s’efforcent de résoudre cette (...) difficulté. Une telle confrontation nous permet, d’une part, de trouver chez Weil les fondements philosophiques qui manquent à la pensée camusienne. D’autre part, la lecture de Camus nous prémunit contre une interprétation erronée de la justification weilienne de moyens violents par une fin raisonnable. (shrink)

The philosophical “problem of evil” goes back at least as far as Epicurus and has remained a powerful argument against the existence of God in contemporary philosophy. The argument is rooted in apparent contradictions between God’s divine attributes and various conditions of human existence. But these contradictions arise only given certain assumptions of what we should expect both God and the world to be like given God’s existence. In this paper, I argue that we can utilize the work of the (...) 20th century French philosopher Simone Weil to craft a coherent metaphysical picture of God, creation, and suffering which rejects these common assumptions. Further, I contend that this picture very plausibly follows from commonly-accepted tenets of traditional monotheism. Given this, I argue that this Weil-inspired framework provides serious reasons for reframing the problem of evil and its corresponding theodicies by presenting a radically different view of how God must relate to creation. Yet, this picture does not necessarily vindicate the theist. I argue that this picture may leave us with a new question about creation in the face of evil. Namely, is it possible to understand God’s initial creative act as Weil describes it—as an act of love? (shrink)

Does one’s love for a particular person, when it is pure, also constitute a love of life? The significance of speaking about leading a passionate life, I submit, is found in the spontaneous, embodied character of opening up to and finding meaning in one’s life rather than in heightened fleeting feelings or experiences of meaning that help one forget life’s meaninglessness. I contrast this view with Simone Weil’s suspicion that our passionate attachment to another person is an obstacle to (...) attending to him or her from the distance proper to love and friendship. From that perspective it appears as if the meaning with which personal love endows life is mostly illusory, including the loss of meaning characteristic of grief. I question whether Weil’s view should be seen as an unconditional, though for most unattainable, ideal of love, or if it is rather expressive of a rejection of one of the central features of love: the vulnerability that ensues from the recognition that when we love there are times where we stand in need of the other’s love to be able to embrace life as meaningful. (shrink)

(English abstract further below.) -/- Wer denkt, Polyamorie erfordere ein geringeres Maß an Verpflichtung als Zweierbeziehungen, der liegt gründlich daneben. Wie aber gestaltet sich polyamoröse wechselseitige Verpflichtung idealerweise? In diesem Beitrag untersuche ich, ob sich ein bestimmtes, auf Iris Murdochs Konzeption von Liebe als gerechter Aufmerksamkeit beruhendes Ideal wechselseitiger Verpflichtung in romantischen Partnerschaften fruchtbar auf polyamoröse Beziehungsgeflechte anwenden lässt. Ich beginne damit, Murdochs im deutschsprachigen Raum kaum rezipierte Liebeskonzeption ausführlich darzustellen und diese dabei von Simone Weils Position abzugrenzen, der Murdoch (...) wesentliche Elemente entnimmt. In einem zweiten Schritt skizziere ich das von Murdochs Position inspirierte Ideal wechselseitiger Verpflichtung. In Auseinandersetzung mit Überlegungen, die John Enman-Beech und Julienne Obadia mit Blick auf die in polyamorösen Beziehungsgeflechten verbreitete Praxis angestellt haben, Beziehungsvereinbarungen einzugehen, werbe ich drittens für die skizzierte Idealkonzeption, indem ich zeige, dass sich mit ihr den von Enman-Beech und Obadia aufgeworfenen Herausforderungen, die sich im Zuge intrapolykularer Beziehungsvereinbarungen stellen, in zwei Hinsichten mit Erfolg begegnen lässt. Erstens hebe ich hervor, dass eine am skizzierten Ideal orientierte Praxis bereits die Art von prozeduralen Normen implementiert, auf deren Bedeutung Enman-Beech zu Recht hinweist. Zweitens argumentiere ich dafür, dass das skizzierte Ideal nicht den Schwierigkeiten ausgesetzt ist, die sich nach Obadia mit denjenigen Elementen intrapolykularer Beziehungsvereinbarungen verbinden, die sie als Vertragskomplex bezeichnet, und ein weniger pessimistisches Bild davon nahelegt, wie vermittelst solcher Beziehungsvereinbarungen konstituierte Individuen aufzufassen sind. -/- ENGLISH ABSTRACT: In this paper, I focus on a certain ideal conception of how lovers may commit to each other in polyamorous relationships. Drawing on an analysis of Iris Murdoch’s adaptation of Simone Weil’s ideas, I sketch what I have elsewhere called the ideal lovers’ pledge—a conception of a commitment between lovers that is spelled out in terms of Weil’s and Murdoch’s shared notion of love as just attention. I then argue that this conception is well-suited to meet certain challenges that arise in the context of thinking about relationship agreements in polyamorous relationships, challenges that have been brought out in recent work by John Enman-Beech and Julienne Obadia. First, I show that practices of forging relationship agreements in polyamorous relationships that are oriented toward the ideal I propose will naturally implement the kind of procedural norms that Enman-Beech rightly highlights. Second, I argue that the ideal I propose does not generate the kinds of problems that according to Obadia arise due to a constellation of assumptions that she thinks underlie the practice of forging relationship agreements in polyamorous relationships – a constellation she dubs the contract complex. The proposed ideal thus suggests an alternative under-standing of such agreements and implies a less pessimistic account of what kind of individuals are constituted by way of forging such agreements. (shrink)

‘...if you learn to think like Peter Cave – with freshness, humour, objectivity and penetration – you will have been amply rewarded.’ :::: Prof. Felipe Fernandez-Armesto, University of Notre Dame __________________ Chapter Titles:>>> ___ 1 Lao Tzu: The Way to Tao >>> 2 Sappho: Lover >>> 3 Zeno of Elea: Tortoise Backer, Parmenidean Helper >>> 4 Gadfly: aka ‘Socrates’ >>> 5 Plato: Charioteer, Magnificent Footnote Inspirer – ‘Nobody Does It Better’ >>> 6 Aristotle: Earth-Bound, Walking >>> 7 Epicurus: Gardener, Curing (...) the Soul, Ably Assisted by Lucretius >>> 8 Avicenna: Flying Man, Unifier >>> 9 Descartes: With Princess, With Queen >>> 10 Spinoza: God-Intoxicated Atheist >>> 11 Leibniz: Monad Man >>> 12 Bishop Berkeley, ‘That Paradoxical Irishman’: Immaterialist, Tar-Water Advocate >>> 13 David Hume: The Great Infidel or Le Bon David >>> 14 Kant: Duty Calls, Categorically >>> 15 Schopenhauer: Pessimism With Flute >>> 16 John Stuart Mill: Utility Man, With Harriet, Soul-Mate >>> 17 Søren Kierkegaard: Who? >>> 18 Karl Marx: Hegelian, Freedom-Fighter >>> 19 Lewis Carroll: Curiouser and Curiouser >>> 20 Nietzsche: God-Slaying Jester, Trans-Valuer >>>> 21 Bertrand Russell: Radical, Aristocrat >>> 22 G. E. Moore: Common-Sense Defender, Bloomsbury’s Sage >>> 23 Heidegger: Hyphenater >>> 24 Jean-Paul Sartre: Existentialist, Novelist, French >>> 25 Simone Weil: Refuser and Would-Be Rescuer >>> 26 Simone de Beauvoir: Situated, Protester, Feminist >>> 27 Ludwig Wittgenstein: Therapist >>> 28 Hannah Arendt: Controversialist, Journalist? >>> 29 Iris Murdoch: Attender >>> 30 Samuel Beckett: Not I >>>. (shrink)

Gerade weil das Bestehen auf Rangordnungen in der heutigen Gesellschaft anstößig und fremd wirkt, ist es lohnenswert, sich ihnen mit Nietzsche neu zu stellen, der sie als sein Problem bezeichnete. Er richtet sie gezielt gegen die Gleichheit, von der er befürchtet, ihr Anspruch auf Universalität verunmögliche Individualität, Anders-Sein und damit auch alle Größe. Den moralischen Wert der Gleichheit kritisieren heißt nicht, sich von demokratischen Grundprinzipien oder Errungenschaften zu verabschieden. Geklärte Rangverhältnisse reduzieren Komplexität, vereinfachen die Kommunikation, machen Verhalten erwartbar und (...) vereinfachen so die Orientierung. So könnte gerade in den modernen Ausprägungen der Demokratie ein offenerer Umgang mit Rangordnungen zu ihrer Stärkung beitragen. Die Nietzsche-Forschung hat eine Beschäftigung mit dem Begriff bisher weitgehend vermieden. Alberts schließt diese Forschungslücke. Er geht persönlichen, philologischen und philosophischen Anhaltspunkten für Nietzsches Denken nach und untersucht die Perspektiven, die dabei auf verschiedenste Lebensbereiche wie Natur, Religion, Moral, Wissenschaft und Interindividualität eröffnet werden. (shrink)

Eine Spurensuche nach dem Impersonalen im Werk von Gilles Deleuze. Zu diesem Zweck werden einige seiner zentralen Figuren – ein Leben, haecceïtas, man, homo tantum… – so zur Sprache gebracht, dass die methodisch wie inhaltlich entscheidende Stelle des Unpersönlichen in Deleuzes Philosophie erkennbar wird. Von diesem Ergebnis her lassen sich mit Deleuze (anschließend an Esposito und Weil) Ansätze einer Politik des Impersonalen erörtern. Sie greift auf eine Sphäre des Unbestimmten zurück, die in eins unpersönlich und doch singulär gedacht ist (...) und damit ein ‚wir‘ diesseits der Unterscheidung von privat und kollektiv ermöglicht. (shrink)

Simone Weil wrote that, “We do not have to understand new things, but by dint of patience, effort and method to come to understand with our whole self the truths which are evident.” This is reminiscent of the suggestion in Plato’s Meno that knowledge is recollection. Although most of us would not take Plato at his word, we might charitably read him and Weil as suggesting that the solution to some problems depends not upon learning something new, but (...) rather in understanding how to apply what we have already learned, in knowing how to look at the problem in the right way, or how to ask the right question, so that the solution—the answer, the right course of action—becomes clear. Knowing how to apply ourselves, our skills, and our experiences, is what it means to have practical wisdom. It is traditionally assumed that the virtuous person is also the practically wise person, that there is no human virtue without such wisdom. Although this view that practical wisdom is internal to the virtues has been challenged on various grounds, here I will travel close to the traditional conception while also convinced that what I offer here identifies an important relationship between patience and practical wisdom regardless of whether we construe virtues in an Aristotelian fashion or otherwise. (shrink)

"Kierkegaard’s output is vast and earlier, was not available in English. Had they been available then certainly [Edith] Stein, [Simone] Weil, [Hannah] Arendt, and [Susan] Neiman would have constructed their theodicies around Kierkegaard more fully, abandoning the charlatanism of Martin Heidegger’s Nazi histrionics. These Princeton hardbacks, handsomely bound, with appealing fonts and meticulous notes will help disseminate Kierkegaard’s writings to a broader audience." This is how this review focussed on Kierkegaard's theodicy sees the volume under review. The reviewer thanks (...) the Ramakrishna Mission for getting the hardcopy of this book to this reviewer who is a recluse in a non-glamorous backwater within Kolkata; India. If the Ramakrishna Mission weren't generous enough; then this reviewer would not have been able to get his hardcover copy. The review thanks the Ramakrishna Mission for getting the hardcopy of this book to this reviewer who is a recluse in a non-glamorous backwater within Kolkata; India. Indian lives too matter! First world scholars do not read what people like I write. They in their white hot rage take it as a given that our writings don't matter. But the Ramakrishna Mission will outlast this reviewer and hundred others who will come by. In this sense; this review matters and those named in this review which, at the cost of reiterating, will be remembered two hundred years hence. Even IVY League Presses do not have the resources to archive everything, come the looming COVID 19 recession. & as Dr Anthony Fauci honestly says over and over, COVID 19 is going nowhere. And Ebola is out of the Congo. So, there we go...Indian writers on European thinkers do matter and will matter. All said and done, it was great fun reviewing these volumes. Kierkegaard gets it dot on mark that Christianity, or for that matter, any religion is all about the mystery of suffering. (shrink)

Andr ́e Weil viewed mathematics as deeply intertwined with metaphysics. In his essay ”From Metaphysics to Mathematics,” he illustrates how mathematical ideas often arise from vague, metaphysical analogies and reflections that guide researchers toward new theories. For instance, Weil discusses how analogies between different areas, such as number theory and algebraic functions, have led to significant breakthroughs. These metaphysical underpinnings provide a fertile ground for mathematical creativity, eventually transforming into rigorous mathematical structures. -/- Alexander Grothendieck’s work, particularly in (...) ”R ́ecoltes et Semailles,” resonates with Weil’s ideas by emphasizing the organic and generative aspects of mathematical creation. Grothendieck sees mathematical work as akin to cultivating a garden, where ideas grow and develop in a nurturing environment. He describes the process of mathematical discovery as a deeply personal and creative journey, involving both solitary reflection and collaborative effort. -/- Grothendieck’s concept of creating mathematical ”houses” aligns with his broader philosophical view that mathematics provides structures within which new ideas can flourish. His work in category theory and algebraic geometry exemplifies this approach, where he developed vast, interconnected frameworks that have become foundational in modern mathematics. Grothendieck’s analogy of constructing houses for others to live in highlights the mathematician’s role in creating abstract frameworks that others can inhabit and explore. This metaphor emphasizes the constructive nature of mathematics, where researchers build theoretical structures that form the basis for further exploration and application by the mathematical community. (shrink)

Nur weil Goethes letzter Brief an den Aufklärer und versierten Experimentalphysiker Lichtenberg nicht mehr beantwortet worden ist, sind viele Interpreten zu dem Ergebnis gelangt, dass Lichtenberg den Briefwechsel aus Unwillen über Goethes unbelehrbare Newton-Kritik abgebrochen hätte; Goethe selbst hat diese Interpretation nahegelegt. Doch bei gründlicher Neulektüre ergibt sich ein optimistischeres Bild. Goethe stand damals am Anfang seiner Farbenforschung, äußerte sich zu Newton weit weniger polemisch als später, gegenüber Lichtenberg aber voller Respekt – und zeigte sich offen für Kritik. In (...) einem seiner fünf Briefe reagierte Lichtenberg mit der erwünschten Kritik, und zwar so, wie sie unter Fachwissenschaftlern idealerweise aussehen sollte: voller Schwung, hinreichend skeptisch und doch konstruktiv. Goethe hat Lichtenbergs Kritik beherzigt, aufgegriffen, weitergedacht. Umgekehrt ließ sich Lichtenberg vom Briefpartner wissenschaftlich anregen; in der Tat bot Goethe ihm mit großer Sorgfalt eine Reihe von Anregungen, die gut zu Lichtenbergs Arbeit passten. Ja, Goethe ist möglicherweise zu anregend für ihn gewesen. Jedenfalls hat Lichtenberg es trotz gut dokumentierter Anzeichen von Begeisterung für Goethes gewagtes Projekt nicht vermocht, den Gedankenaustausch auf dem hohen Niveau fortzusetzen, das er zunächst geboten hatte. Ob der Briefwechsel am Ende aus gesundheitlichen Gründen, aus Willensschwäche oder einfach nur wegen Überarbeitung versandet ist, lässt sich den Dokumenten nicht entnehmen. Selbst die Hypothese einer wissenschaftlichen Entfremdung bleibt im Reich des Denkbaren. Unwahrscheinlich erscheint sie u.a. deshalb, weil an mindestens zwei Stellen eine Geistesverwandtschaft zwischen den beiden Protagonisten bestanden hat, die Goethe wohl ahnte und die heute angesichts damals unzugänglicher Texte deutlich in den Blick genommen werden kann: Erstens waren beide gleichermaßen von naturwissenschaftlichen Anwendungen des Polaritätsgedankens fasziniert, der seinerzeit viele neue Entdeckungen geliefert hatte und weitere verhieß; zweitens haben sie wichtige Einsichten der Wissenschaftsphilosophie des 20. Jahrhunderts vorweggenommen, etwa die Skepsis gegenüber eindeutig aus der Empirie abzulesenden Theorien und die These von der Theoriebeladenheit der Beobachtung. Goethe hatte Pech, dass diese Gemeinsamkeiten nicht vor Lichtenbergs Tod (und bis heute nicht) ans Tageslicht gekommen sind. Seine Kooperation mit Lichtenberg hätte zum Erfolg führen können; und der fatale Eindruck seiner Unbelehrsamkeit hätte sich vermeiden lassen. (shrink)

This is a personal and philosophical reflection on the theme of acceptance as it relates to my grief journey following the deaths of my son and father (among others) in recent years. Its main premise is that acceptance is a state of being given, and, as such, we would do well to stop not accepting. To learn how to do this, I draw on a wide range of sources, from Christian and Persian mystics (Marguerite Porete, Simone Weil, Rumi, Hāfez), (...) to rock singers (Jeremy Enigk, Eddie Vedder, Chris Cornell, Kurt Cobain, Maynard James Keenan), to architects (Rem Koolhaas). I also dive into the Ancient Greek etymology of the word “acceptance.” The overall result is a philosophical guide into acceptance. (shrink)

Zusammenfassung Die im Dezember 2022 in Kraft getretene Erweiterung des Infektionsschutzgesetzes sieht vor, im Fall einer Pandemie knappe intensivmedizinische Ressourcen nach dem Kriterium der Überlebenswahrscheinlichkeit zu priorisieren. Der Aufsatz geht der Frage nach, ob der Vorwurf, diese Regelung setze Menschen mit Behinderung einer erheblichen Diskriminierungsgefahr aus, berechtigt ist. Nach einer kurzen Darstellung des im Infektionsschutzgesetz festgelegten Zuteilungsverfahrens wird zunächst das vielschichtige Konzept der Diskriminierung erörtert. Im Kontext der Allokation knapper intensivmedizinischer Ressourcen besteht vornehmlich das Risiko einer nichtintendierten Diskriminierung, die in (...) direkter wie auch indirekter Form erfolgen kann. Die Regelungen, die das Infektionsschutzgesetz trifft, bieten Menschen mit Behinderung einen vergleichsweise hohen Schutz vor direkter Diskriminierung. Dennoch müssen Menschen mit bestimmten Behinderungen gravierende Nachteile hinnehmen, weil sie im Fall einer COVID-19-Infektion absehbar eine geringere Überlebenswahrscheinlichkeit als gesunde Menschen haben. Eine indirekte Diskriminierung liegt aber nur dann vor, wenn für die Auferlegung disproportionaler Nachteile keine hinreichende Rechtfertigung angeführt werden kann. In modernen pluralistischen Gesellschaften, die durch tiefgreifende Wertkonflikte gekennzeichnet sind, sollten unterschiedliche ethische Theorien – darunter auch konsequentialistische Positionen – als mögliche Grundlage einer Rechtfertigung anerkannt werden. Im Ergebnis erweist sich der Vorwurf, eine am Kriterium der Überlebenswahrscheinlichkeit orientierte Zuteilung knapper intensivmedizinischer Ressourcen bewirke eine Diskriminierung von Menschen mit Behinderung, als nicht stichhaltig. (shrink)

TARTALOM Előszó 5 Módszer és problémái "A tiszta ész kritikájá"-ban 12 Kari Jaspers Nyugat és Kelet között 28 A szent, avagy a fény csendes hangjai 51 "A lélek és a formák"-tól az Ontológiáig 67 Georg Simmel és a titok szociológiája 89 Beavatás, hallgatás, álarc 117 A titok és kategoriális szerkezete 134 Titok és tilalom 154 Az összeesküvés 167 A "volt titkok" 196 Elzártság, elfedettség és rejtőzködés Heideggernél 223 Utószó 307 Jegyzetek 313.

Gesellschaft ist ein schwieriger, weil prinzipiell nie konkret faßbarer Gegenstand der Erkenntnis. Zu diesem Problem gibt es u.a. transzendentale, phänomenologische, systemtheoretische Ansätze. Die Gegenstandsverfassung hat weitreichende forschungspraktische Konsequenzen, auch hinsichtlich sozialwissenschaftlicher Wissenschaftlichkeit. Pragmatismus und Semiotik fand, trotz Apels Peirce- und Joas’ Meadrezeption, noch nicht genügend Beachtung. Gesellschaft wird nicht als Objekt, sondern als erkenntnisdeterminierendes Ziel eines kognitiven Verhaltens eingeführt. Sie wird so kontextualisiert in einer Wahrheitstheorie, die sowohl objektive Fakten wie kognitive Allgemeinheit in sich vereint, und zwar konkret in (...) jeder Zeichenrelation. Von hier ließe sich die Systemtheorie Luhmanns debattieren, nicht in ihren attraktiven Anwendungen, sondern ihrem logischen Kern nach. (shrink)

The writings of Simone Weil support a feminist philosophy of education that locates freedom in self-determined creative work within contexts of necessity. In particular, Weil’s discussion of Force, the Good, Work, Method and Time provide criteria for a feminist philosophy of education, in terms of educational ends and means. Philosophy for Children is relevant to each of these themes, in various ways.

Wenn wir Peter Singers Konklusion in „Famine, Affluence, and Morality“ (1972) akzeptieren, dann handeln wir im Alltag sehr viel häufiger falsch, als es uns lieb ist. Anstatt über die Natur von Altruismus zu philosophieren, könnten wir auch möglichst effektiv Hungerleidenden helfen. Ist es daher etwa moralisch verwerflich – weil egoistisch – zu philosophieren? In diesem Beitrag beleuchte ich die Gründe, die wir haben, Philosophie in den Mittelpunkt unseres Lebens zu stellen. Ich argumentiere, dass Philosophieren – genauso wie die Beschäftigung (...) mit Kunst und Wissenschaft – nur dann gerechtfertigt sein kann, wenn es praktische Gründe jenseits von Gründen des persönlichen Nutzens und der Moral gibt. Dabei schliesse ich an Susan Wolfs Idee an, dass diese Tätigkeiten ein Leben mit Sinn erfüllen können. Es bleibt jedoch offen, ob in einer Welt voller Ungerechtigkeit die moralischen Gründe gegen das Philosophieren (und für andere Handlungsoptionen) nicht dennoch überwiegen. (shrink)

Zu Beginn der Pandemie im Frühjahr 2020, und nach einem weitreichenden Lockdown, ruhten große Erwartungen auf Corona-Warn-Apps, um einen erneuten Lockdown zu verhindern. Diese Erwartungen haben sich nicht erfüllt; stattdessen wurden in Deutschland als Reaktion auf erneute Wellen von COVID-19 weitere Kontaktbeschränkungen verordnet. Wie hätte die digitale Kontaktverfolgung wirksamer gestaltet werden können? Wir argumentieren, dass es ein Spannungsfeld zwischen der Datensparsamkeit und einer wirksamen Bekämpfung der Pandemie besteht. Im Gegensatz zur deutschen Corona-Warn-App wäre eine Variante der App, in der pseudonymisierte (...) Kennungen zentral gespeichert werden, in der Lage gewesen, die Effektivität der Kontaktverfolgung entscheidend zu erhöhen. Schließlich argumentieren wir, dass das Spannungsfeld zwischen Datensparsamkeit und einer wirksamen Pandemiebekämpfung sich jedoch nicht in einen Wertekonflikt übersetzt, weil zentrale Systeme uns trotz ihrer erhöhten Wirksamkeit nicht vor deutlich gravierendere Probleme beim Datenschutz stellen als dezentrale Systeme. Zentrale Möglichkeiten der digitalen Kontaktverfolgung wären daher ethisch gerechtfertigt, um auf weitere Wellen von COVID-19 oder auf zukünftige Epidemien effektiv zu reagieren. (shrink)

Julkaisematta jääneessä muistiossaan Mietteitä oikeuden yleiskäsitteestä (1702-1703?) G. W. Leibniz muotoilee uudelleen Platonin Euthyfron-dialogissa esitetyn kuuluisan kysymyksen. Hän kirjoittaa: ”Myönnetään, että kaikki mitä Jumala tahtoo, on hyvää ja oikein. Sen sijaan kysytään, onko se hyvää ja oikein siksi että Jumala niin tahtoo, vai tahtooko Jumala sitä koska se on hyvää ja oikein. Eli kysytään, onko hyvyys tai oikeus jotakin mielivaltaista, vai koostuvatko ne asioiden luonnetta koskevista välttämättömistä ja ikuisista totuuksista, kuten luvut ja suhteet.” Universaaleja, ikuisia totuuksia puolustava filosofi ei voi (...) hyväksyä ensin mainittua vaihtoehtoa. Hänen mukaansa ”Se toden totta tuhoaisi Jumalan oikeudenmukaisuuden. Sillä miksi ylistäisimme häntä oikeudenmukaisista teoista, jos oikeudenmukaisuuden käsite ei hänen tapauksessaan lisää mitään teon käsitteeseen? Ja sanonta stat pro ratione voluntas, minun tahtoni käyköön perusteesta, on todella tyrannin motto.” Leibnizin kritiikki on suunnattu erityisesti hänen aikalaisiaan René Descartesia, Thomas Hobbesia ja Samuel Pufendorfia vastaan. Hän ei voi hyväksyä näkemystä, jonka mukaan oikeudenmukaisuuden mitta on vain Jumalan tahto. Perustan on löydyttävä ikuisista totuuksista, jotka ovat myös Jumalan oikeudenmukaisuuden standardi. Erityisen kuuluisaksi tuli Leibnizin kritiikki Pufendorfin näkemyksiä kohtaan, sillä Pufendorfin laajalle levinneen teoksen De officio hominis et civis ranskalaisen laitoksen neljännen painoksen toimittaja Barbeyrac liitti siihen Leibnizin kiistakirjoituksen, joka tunnetaan lyhyellä nimellä Monita (Epistola viri excellentissimi ad amicum qua monita quaedam ad principia Pufendorfiani operis de officio hominis et civis continentur, 1706) ja puolusti Pufendorfia Leibnizia vastaan. Leibnizin onnistui kuitenkin ilmeisesti osoittaa eräs heikkous Pufendorfin näkemyksissä, jota Barbeyrac ei pystynyt sivuuttamaan: tämän mukaan Jumala on saman aikaan sekä ylin tuomari että lakien laatija. Siten Leibnizin näkökulmasta Jumala on tyranni – hänen tahtonsa on oikeuden ja etiikan mitta ja koska hän on kaikkivaltias, hän voi pakottaa ihmiset noudattamaan sellaista oikeudenmukaisuutta, joka on hänen mieleistään. Koska Jumalan yläpuolella ei ole Pufendorfin mukaan mitään, hän voi toimia aivan mielivaltaisesti. Leibnizin kritiikki kiteytyy Pufendorfin epäselvään erotteluun ulkoisen ja sisäisen velvollisuuden välillä, joka jättää hänen näkemyksensä arvoitukselliseksi. Tutkiskelen tässä esitelmässä oliko Leibnzin kritiikki johdonmukainen ja oikeutettu. Onko Pufendorfin näkemyksissä heikkous, jota hän ei itse huomannut? Vertailen myös asiaa koskevia eri kommentaareja (mm. Kari Saastamoinen, Petter Korkman, Fiametta Palladini) ja arvioin Leibnizin kritiikin reseptiota Pufendorf-tutkimuksessa. (shrink)

Was ist Wissen von morgen im Vergleich mit Wissen von heute? Die geschichtliche Erfahrung zeigt diesen Übergang als ein Prozess der Weiterentwicklung der Sprache, weil menschliches Wissen an die Sprache gekoppelt ist, und seine Inhalte zu begreifen nur in sprachlichen Formen möglich ist. Während alte Sprachen vergehen, entstehen neue Sprachen: in diesem Prozess der Erneuerung von sprachlichen Formen wird das Wissen gesammelt, geklärt, und weitergegeben, und das geschieht durch Auswahl der Worte, deren Gebrauchswert ständig geprüft wird.

Diese Sammelrezension sondiert philosophische Perspektiven auf politische Affektivität. Judith Mohrmann knüpft in Affekt und Revolution an Arendt und Kant an, um ein »theatrales« Modell der wechselseitigen Bestimmung von Affekt und Politik zu skizzieren. Martha Nussbaum ergänzt in Politische Emotionen ihren politischen Liberalismus mit einem Verständnis öffentlich inszenierter Emotionen, die zur Akzeptanz der Werte liberaldemokratischer Gemeinwesen beitragen sollen. Eine andere Richtung schlagen Brian Massumi (Politics of Affect) und John Protevi (Political Affect) ein, wenn sie im Anschluss an Spinoza und Deleuze die (...) politischen Potenziale transindividueller affektiver Dynamiken ausloten. In dieser Perspektive sind Affekte politisch, weil sie politische Subjekte hervorbringen und deren Einstellungen, Wahrnehmungen und Gewohnheiten prägen. Im letzten Abschnitt wird eine Programmatik philosophischer Affekt- und Emotionsforschung in politischer Orientierung umrissen. (shrink)

(June 2013) “The mind-body problem in cognitive neuroscience”, Philosophia Scientiae 17/2, Gabriel Vacariu and Mihai Vacariu (eds.): 1. William Bechtel (Philosophy, Center for Chronobiology, and Interdisciplinary Program in Cognitive Science University of California, San Diego) “The endogenously active brain: the need for an alternative cognitive architecture” 2. Rolls T. Edmund (Oxford Centre for Computational Neuroscience, Oxford, UK) “On the relation between the mind and the brain: a neuroscience perspective” 3. Cees van Leeuwen (University of Leuven, Belgium; Riken Brain Science Institute, (...) Japan) “Brain and mind” 4. Kari Theurer (Trinity College) and John Bickle (Philosophy, Mississippi State University) “What’s old is new again: Kemeny-Oppenheim reduction at work in current molecular neuroscience” 5. Bernard Andrieu (Staps Université de Lorraine) “Sentir son cerveau? Les dispositifs neuro-expérientiels en 1er personne” 6. Corey Maley and Gualtiero Piccinini (Philosophy, University of Missouri – St. Louis) “Get the latest upgrade: Functionalism 6.3.1” 7. Paula Droege (Philosophy, Pennsylvania State University) “Memory and consciousness” 8. Gabriel Vacariu and Mihai Vacariu (Philosophy, University of Bucharest) “Troubles with cognitive neuroscience”. (shrink)

Der vorliegende Aufsatz behandelt zwei Bereiche, deren Zusammenhang in der aktuellen Husserlforschung zu Unrecht in Vergessenheit geraten zu sein scheint: Zum einen konturiere ich den Habitusbegriff und das damit verbundene Problem der Habituskonstitution im Spätwerk E. Husserls. Zum anderen dient das Ergebnis dieser ersten Untersuchung dann als Grundlage für die Frage nach dem Wesen des Ich in der genetischen Phänomenologie. Die Untersuchung besteht aus drei Teilen: Zuerst stelle ich, um die Bedeutung des Begriffs „Habitus“ zu klären, Ingardens Interpretationsalternativen der Habituskonstitution (...) vor. Im Anschluss daran werde ich mich mit dem sogenannten „transzendentalen Okkasionalismus“ befassen, der eine der zuvor vorgestellten Alternativen Ingardens aufgreift und weiterführt. Der „transzendentale Okkasionalismus“ vertritt die These, dass die habituellen Eigenschaften des Ich durch den einfachen Vollzug der Akte entstünden. Weil diese These als Interpretation des Habitusbegriffs bei Husserl weit verbreitet ist, muss sie als Lösungsansatz in Erwägung gezogen werden. Jedoch zeigt eine genaue Lektüre der Forschungsmanuskripte Husserls, dass dieser scheinbare Lösungsansatz einen dort wichtigen Begriff außer Acht lässt: die „Geschichte des Ich“. Diese wird im dritten und letzten Teil dieses Aufsatzes näher betrachtet und erläutert. Husserl selbst hob nämlich einen wesenhaften Zusammenhang zwischen den mannigfaltigen Erfahrungen des Ich hervor, durch den die Bezeichnung der Habituskonstitution als „Okkasionalismus“ nicht zutreffend sein kann. Aus diesem Grund geht dieser Beitrag über die reine Wiedergabe der Habitusproblematik in Husserls Phänomenologie hinaus und beschreibt eine Auffassung der transzendentalen Subjektivität, die aus dem Spätwerk Husserls stammt. (shrink)

Mithilfe der Theorie zur hermeneutischen Ungerechtigkeit von Miranda Fricker und anhand von Beispielen aus dem Alltag wird die Frage gestellt, inwiefern wir unsere privaten Erfahrungen und damit unser Selbst nicht artikulieren können, weil es dafür keine öffentlich geteilten sprachlichen Deutungsmuster gibt, und was wir daran ändern können.

Musil wollte der Versuchung widerstehen, der Mohammed seiner eigenen Ideen zu sein. Ich möchte heute diese Rolle übernehmen, Musils Mohammed zu sein, ich werde dieser Versuchung nachgeben. Musils großartige Philosophie und insbesondere ihr Herzstück, die Analyse des Gefühls, ist, als philosophische Leistung, nie richtig eingestuft worden. Und zwar, weil sie thematisch eng zusammenhängt mit zwei philosophischen Traditionen, der einen, die er teilweise gekannt hat - der deskriptiven Psychologie von Brentano, Meinong, Höfler, Baley, Stumpf, Husserl, Scheler und den Gestalt-Psychologen - (...) der anderen, die er nicht kennen konnte - der analytischen philosophy of mind nach Wittgenstein. Nun, deutschsprachige Philosophen kennen die erste kaum, da sie thematisch und methodologisch meilenweit entfernt von den Anliegen Meister Eckharts und Kants ist, und anglophone Philosophen kennen Musil kaum, da die Druckfahnenkapitel und die Essays ihnen kaum zugänglich (gewesen) sind. (shrink)

In this paper, I would argue for a mindful sports philosophy that stresses that wisdom does not emerge from abstract thinking; instead, it requires that we become attentive to what is concrete: our everyday life and how we spend it. Do we spend our life wisely or not? Answering this question requires that we know ourselves sufficiently — that is to say, have we explored and examined our own life by paying attention to it while we are living it? Am (...) I aware of how my life constantly intervenes with life in general and vice versa? To exemplify this philosophical approach, I will refer to examples from mod- ern football coaching that illustrate how they play themselves and their team into certain thoughts, not the other way around. However, a crucialю part of coaching and leading in sports relies on self-knowledge, not as something that only emerges from the inside out but equally from how the outside affects us. In this paper, I will argue how a mindful sports philosophy understands self-knowl- edge as both an introspection and “interiosation” of the outside with the quest of becoming worthy of what happens. (shrink)

Thema der Arbeit ist die Frage, ob eine naturalistische Revolutionierung unseres Selbstverständnisses sprachlich möglich ist. Nach der sprachlichen Möglichkeit wird gefragt, weil nach dem linguistic turn kein Naturalisierungsprogramm ohne den Anspruch auskommt, dass eine Reduktion, Elimination oder Uminterpretation bestimmter Diskurse über den Menschen möglich sei: Die Diskurse über den Menschen sollen an den naturalistischen Diskurs assimiliert werden. Wodurch dieser sich auszeichnet, ist nicht einfach zu bestimmen, doch ist die Intuition nicht von der Hand zu weisen, dass wir über Erfahrungen, (...) die unser Selbstverständnis als denkende und handelnde Subjekte betreffen, in einer ‚anderen Sprache‘, zumindest in anderen Begriffen reden als über Naturdinge. Bei dieser Dualisierung spielt unser intentionalistisches Idiom, also unsere Rede von Wünschen, Überzeugungen, Absichten etc. die entscheidende Rolle. Der naturalistische Diskurs über den Menschen lässt sich in erster Linie negativ bestimmen: durch die Abwesenheit intentionaler Begriffe. In der Auseinandersetzung mit dem Naturalismus werden drei Diskussionsstränge zusammengeführt, die bisher nicht systematisch aufeinander bezogen worden sind. Ausgebend von einer kritischen Darstellung einflussreicher naturalistischer Positionen der Gegenwart und ihrer begrifflichen Konflikte wird die sprachendualistische Gegenstrategie vorgestellt, die dem Naturalismus eine kategorienfehlerhafte Verletzung von Diskursgrenzen vorwirft. Diese Auseinandersetzung mündet in eine Diskussion über die kognitive Funktion von Metaphern, die die vom Sprachendualismus aufgestellten Diskursgrenzen überschreiten. Der sprachendualistischen Intuition steht bei näherer Betrachtung eine zweifache Komplizierung entgegen, die man das „anthropomorph-physiomorphe Paradox“ nennen kann, das Paradox von anthropomorphem Naturverständnis und physiomorphem (oder naturalistischem) Selbstverständnis des Menschen. Es ist vielfach aufgewiesen worden, dass wir einerseits oft in anthropomorpher Weise über Naturdinge reden, andererseits in physiomorpher Weise über uns selbst und unsere mentalen Prozesse. Dieses Wechselspiel von Projektionen ist in unser Selbst- und Naturverständnis zu tief eingelassen, als dass man einen der beiden Züge einfach sprach-, metaphysik- oder ideologiekritisch verbieten könnte. In der Arbeit wird die Überzeugung vertreten, dass sich dieses Syndrom von Anthropomorphismus und Physiomorphismus nur aufklären lässt, wenn man das Naturalismusthema mit dem Sprachendualismusthema und dem Metaphernthema systematisch zusammenführt und sie ineinander verschränkt. Das Hauptergebnis der Arbeit besteht in dem Nachweis, dass die verschiedenen Naturalisierungsprojekte, ob reduktiv oder eliminativ, jeweils in einem angebbaren Punkt ihre Grenze finden. Dieser Punkt ist das intentionale Idiom, in dem sich unser Verständnis menschlicher Handlungen ausdrückt. Dieses Idiom scheint so universal in die Diskurse der Humanwissenschaften auszustrahlen, dass Naturalisten immer wieder auf das Konzept der Handlungsintentionalität zurückgreifen, meist in metaphorischer Form. (shrink)

Das Metameta-Paradox ist darauf zurückzuführen, daß man die Eigenständigkeit jeder Realität annimmt, während es in Wirklichkeit nur eine Realität gibt, zu deren Beschreibung eine Sprache genutzt wird, die jedoch keine Metasprache im Verhältnis zu sich selbst sein kann, weil sie aus Elementen besteht, die zu gleicher Klasse angehören. Daher ist jede Beschreibung der Realität der Realität untergeordnet, und ihre Beschreibung sowie die Beschreibung ihrer Beschreibung u.s.w. dürfen nicht als eigenständige Klassen im Sinne der Gruppentheorie eingestuft werden.

Name der Zeitschrift: Deutsche Zeitschrift für Philosophie Jahrgang: 65 Heft: 6 Seiten: 1148-1162. -/- Der Essay „Nach den Nachrufen. Zum Gedenken an Karl-Otto Apel“ enthält neben (1) wirkungsgeschichtlichen Anmerkungen der „transzendentalpragmatischen“ Kommunikationsphilosophie und einigen persönlichen Rückblicken des Autors auf die Studienzeit bei und Zusammenarbeit mit dem 2017 verstorbenen Karl-Otto Apel (2) eine Rekonstruktion des transzendentalpragmatischen Begriffs der virtuell unbegrenzten Kommunikationsgemeinschaft. Dieser Begriff wird als eine spezifische interpersonelle Beziehungsfigur rekonstruiert, die Personen immer dann konstituieren, wenn und weil sie sich als (...) Subjekte geltungsbeanspruchenden Redens und Denkens im Raum der Gründe situieren, aktuell oder im Modus des erstpersonalen Denkens virtuell. (3) Anhand von Apels Dissertation 1950 über Heidegger wird Apels Denkweg verfolgt, vom kulturell-semantischen Relativismus hin zum „Apriori der Kommunikationsgemeinschaft“ (1973) aller kommunikativ interaktionsfähigen Personen und den Grundlagen der Apelschen Diskursethik. (shrink)

Attention, for Iris Murdoch, is a central concept in more than one sense. On the one hand, it appears to be one of the keys, if not the key, to goodness, the task of the moral subject, and the pre-requisite for right action. On the other, attention can function as the hinge around which Murdoch’s general ethical worldview (including psychology and metaphysics) can be made to revolve, and through which it turns away from the mainstream contemporary philosophy of her time. (...) Overwhelmingly inspired by Simone Weil, Murdoch presents attention as a truth-seeing and truth-discovering attitude and activity, animated by Platonic eros. (shrink)

Heutige Sprache besteht aus versteinerten Formen, denen zu widersprechen für die meisten Menschen widersinnig erscheint. In diesem Empfinden des Widersinns im Widersprechen manifestiert sich psychischer Widerstand, der überwunden werden muß, indem er für alle, die davon betroffen sind, bewußt gemacht wird. Weil die Bewußtwerdung abgewehrter Inhalte ein Vorgang ist, der im Verlauf psychoanalytischer Behandlung oder Selbstbefragung bzw. Selbstinfragestellung zustande kommt, versuche ich die wesentlichen Ursachen für psychischen Widerstand aufzuzeigen.

This article brings out ethical aspects arising in Plato’s classical critique of narrative and imitative art in The Republic, especially when it comes to reading stories about the past. Socrates’s and Glaucon’s most important suggestion, I argue, is to cultivate an ethical consciousness where one ought to see the distinctions between how the real and the imaginary in narratives are to be conceived, and what that insight ethically demands of the reader. Taken as an ethical insight for the reader when (...) engaging in narrative understanding, this should be to resist the temptation to think that past suffering and misery as told in a story can be read analogously to narratives having a tragic plot. The article clarifies the meaning of Plato’s critique through the ideas of Simone Weil, Emmanuel Lévinas and Iris Murdoch. These existential moral philosophers work towards having an ethical consciousness in one’s personal relationship with stories of our lifeworld. (shrink)

Die Physik nimmt aus zwei Gründen eine herausragende Stellung unter den Wissenschaften ein. Zum einen aufgrund ihrer anerkannten Stellung als Grundlagenwissenschaft, und zum anderen auch durch das Merkmal ihrer offenkundigen Erkenntnissicherheit. Aus beiden Gründen gilt sie gewissermaßen als Paradigma von Wissenschaftlichkeit schlechthin. Mit ihrem Fokus auf das Thema der Erkenntnissicherheit tritt die Wissenschaftstheorie in die Fußstapfen der klassischen Erkenntnistheorie, und darauf gründet sich auch ihr 'richterlicher' Anspruch gegenüber der Physik. Wohingegen die Physik in puncto ihrer Stellung als Grundlagenwissenschaft – sogar (...) beim Thema Erkenntnis, wie der Anspruch des 'Reduktionismus' zeigt – in einem Konkurrenzverhältnis zur Philosophie und zur Erkenntnistheorie steht. Der thematische Fokus auf der Erkenntnissicherheit selbst ist es allerdings, der zur Wurzel eines tiefgreifenden epistemologischen Missverständnisses der Physik wird. Der Grund dafür ist ein zweifacher: Zum einen verstellt die Idee der Erkenntnissicherheit als Kriterium der 'Abgrenzung' zwischen Physik und Metaphysik den Blick auf die viel tieferen heuristischen Unterschiede der beiden Erkenntnisarten. Der zweite, damit zusammenhängende Grund ist, dass die Erkenntnistheorie nicht die Frage nach dem Grund der Erkenntnissicherheit der Physik stellt, sondern die Frage nach der 'Legitimation' der physikalischen Erkenntnis, und zwar, das ist entscheidend, mit Bezug auf die Deutung des Erkenntnisvorgangs. Dadurch fließen wie selbstverständlich alle epistemologischen Annahmen über diesen Vorgang – inklusive der geläufigen deskriptiven Erkenntnisauffassung und ihrer ontologischen Prämissen – in die Deutung der Physik als Wissenschaft ein. Dieses Unterfangen ist folglich nicht nur von Grund auf zweifelhaft, weil es zu seiner Sinnhaftigkeit seinerseits nicht weniger als Erkenntnissicherheit bezüglich (der Deutung) des Erkenntnisvorgangs voraussetzt, und sich dabei auf bloße Überzeugungen stützt, es führt außerdem durch die Projektion des deskriptiven, 'metaphysischen' Erkenntniskonzepts auf die Physik zu unlösbaren epistemologischen Problemen und entsprechenden resignativen Schlussfolgerungen. Der wirkliche Grund der Erkenntnissicherheit der Physik ist auf diese Weise aber gar nicht zu fassen, denn er liegt schlicht in der Eindeutigkeit der Messung. Deren Signifikanz ist aber nur verständlich im Rahmen des originären gegenstandsübergreifenden, dekonstruktiven Erkenntniskonzepts der Physik, dessen Fokus nicht auf den Gegenständen, sondern auf den dynamischen Phänomenen liegt. Der gegenstandsübergreifende, dekonstruktive Erkenntnisansatz bedingt ein völlig anderes, nicht-deskriptives Verständnis der physikalischen Konzepte, und betrifft so auch das Verständnis der Physik als Grundlagenwissenschaft, mit Konsequenzen auch für die Problemstellungen der Biologie und der Epistemologie. (shrink)

Robert Dunn, David Finkelstein and Richard Moran have recently contributed to broadening the debate on self-knowledge within the analytic tradition. They raise questions concerning the sort of awareness that may have a healing effect in psychoanalytic therapy, and enhance the relevance to self-knowledge of a deliberative, and practically committed, attitude toward oneself. They reject, however, that self-observation could play a significant role in a strictly first-person attitude toward oneself, since they conceive of it as essentially detached and, in this respect, (...) similar to the kind of attitude that a third party might adopt. I will appeal to Simone Weil's distinction between two sorts obedience and to the contrast between two characters in *The Karamazov Brothers* to elucidate a kind of self-awareness that involves a kind of observation that is constitutively committed. This line of reasoning will also serve to elucidate a fundamental sort of self-knowledge that derives from the subject's capacity to acknowledge her own position within the ethical world and is closely associated to the goal of psychoanalytic therapy. (shrink)

Wie jedes Krankenhaus hat Charité ihre Geschichte, die mit dem Erlaß des preußischen Königs Friedrich I. vom 14. November 1709 zur Gründung von Lazareth-Häusern anfing, um der Ausbreitung der Pest entgegenzuwirken, wozu es allerdings in Berlin nie gekommen ist. Am 9. Januar 1727 verfügte König Friedrich Wilhelm I. die Umwandlung des vor dem Spandowischen Tor errichteten Lazareth in ein Hospital und nannte es „das Haus die Charité“ nach dem Vorbild von Hôpital de la Charité in Paris. -/- Das Wort und (...) der Begriff Charité ist wesentlich älter als das Krankenhaus. Das Französische charité ist äquivalent dem Englischen charity und dem Deutschen Barmherzigkeit, während ihre Ursprünge im Griechischen zu finden sind: χάρις bedeutet Gnade, Gunst, χαριτόω Gnade oder Gunst zeigen oder empfangen, favorisieren oder favorisiert werden, gnädig oder begnadet sein. Das Krankenhaus ist ein Ort der Gnade, welche den Kranken und Bedürftigen zusteht aufgrund allgemeiner Verpflichtung, seinen Nächsten so zu lieben wie sich selbst. Die Gunst und die Gnade zu erweisen heißt auch, sich zu erbarmen und mitleidig sein, eigenes Herz für fremdes Leid zu offnen. -/- Seit ihrer Gründung weichte Charité von diesem Grundgedanke mehrmals ab, was bisher in ihrer Geschichtsschreibung mehr oder weniger wahrheitsgetreu festgehalten wurde. Dieser Tradition des Festhaltens und der Wiedergabe der Wahrheit bin ich verpflichtet, weil offizielle Geschichtsschreibung erneut beginnt, von der Realität abzuweichen und die Tatsachen zu leugnen, die sowohl unzweifelhaft sind als auch unzweifelhaft würdig sind, erzählt zu werden, weil es dabei um die Frage des Auftrags der Charité geht. -/- Charité wurde gegründet, um das Unheil abzuwenden, dennoch war ihre Geschichte keine Heilsgeschichte, wie ich bereits feststellte. Das Unheil setzte sich im 21. Jahrhundert fort, was ich zu unterbinden suche. Einziges Heilmittel dagegen ist die Wahrheit, daran besteht kein Zweifel, und der Weg, um die Wahrheit zu erkennen, ist die Barmherzigkeit. (shrink)

Trotz der Verschiedenheit ihrer Ansätze1 sind Immanuel Kant und Peter Bieri übereinstimmend der Ansicht, dass wir unsere Absichten insofern frei wählen, als wir uns dabei an Gründen orientieren. Bieri beruft sich hierfür auf die Unverzichtbarkeit unseres Selbstverständnisses als handelnde Personen. Kant versucht darüber hinaus die Berechtigung dieses Selbstverständnisses in seiner Moralphilosophie nachzuweisen, nämlich mit unserer Fähigkeit, uns rein rational zu motivieren. Beide Autoren trennen unser Selbstverständnis strikt von der prinzipiell deterministischen Beschreibung des Menschen aus naturwissenschaftlicher Perspektive, versuchen aber zu zeigen, (...) dass diese beiden Auffassungen sich nicht widersprechen. Bieri erklärt, dass wir meinen, frei zu handeln, wenn unsere bewussten Absichten mit zu den Ursachen unseres Verhaltens gehören. Kant versucht zu zeigen, dass unsere Absichten nicht vollständig empirisch erklärt werden können, weil Überlegungen in sie eingehen, die nicht durch sinnliche Bedürfnisse oder Ereignisse motiviert sind. Im Anschluss an die Darstellung der Argumentation der Autoren soll die Kritik Bieris an einer rein naturwissenschaftlichen Betrachtung unseres Handels unter Berufung auf Kant verschärft werden: Es ist nicht nur aktuell und womöglich vorübergehend unmöglich, bei der Beschreibung unseres Handelns Überlegungen und Absichten durch neurophysiologische Beschreibungen zu ersetzen, sondern dies ist grundsätzlich ausgeschlossen, weil Gründe keineswegs nur die subjektive Innensicht individueller Gehirnzustände, sondern kommunikativ und historisch konstituiert sind. In Wirklichkeit beruht unsere Willensfreiheit auf sozial etablierten Normen. Abschießend soll gezeigt werden, dass das dargelegte Freiheitsverständnis in unserem Leben tatsächlich eine Rolle spielt. Dies wird durch Bezugnahme auf die Grundrechte des GG geschehen. (shrink)

Das Internet bietet die Möglichkeit, eine beliebig große Anzahl von Personen durch unterschiedliche Formen der Deliberation und Beschlussfassung politisch einzubinden. Insbesondere im kommunalen Kontext wird die Online-Partizipation – etwa im Rahmen städtischer Bürgerhaushalte – bereits vielfach als Mittel erprobt, um die soziale Akzeptanz und Legitimität politischer Entscheidungen zu erhöhen. Die Legitimität demokratischer Verfahren hängt neben anderen Faktoren maßgeblich von der Konstitution des Demos und der damit festgelegten Allokation der Teilnahmerechte ab. In historischer Perspektive hat vor allem die Exklusion bestimmter Gruppen, (...) insbesondere von Frauen, Besitzlosen oder nichtweißen Personen, die Legitimität klassischer Offline-Verfahren, wie z. B. Parlamentswahlen, in Frage gestellt. Die neuen Formen der Online-Partizipation bergen hingegen – so die zentrale These des Aufsatzes – die Gefahr der Über-Inklusivität, weil sie häufig auf jegliche Zugangsbeschränkung verzichten. Selbst wenn die Verfahren, wie in der Praxis üblich, einen konsultativen Charakter haben und die politischen Entscheidungsträger formal nicht binden, führt ihre Offenheit zu Legitimationsproblemen. Daraus entsteht die Notwendigkeit, normative Kriterien für die Vergabe von Partizipationsrechten zu entwickeln, die den Besonderheiten der Online-Deliberation angemessen Rechnung tragen. (shrink)

In diesem Aufsatz, werde ich die Frage des Naturalismus in Plessners Philosophie des organischen Lebens und seiner amerikanischen Rezeption, in besonders die philosophischen-biologischen Schriften von Marjorie Grene, untersuchen. Die amerikanische Philosophin Grene war die Hauptvertreterin Plessners im Englischen Sprachraum in 20sten Jahrhundert, die Plessners anthropologischen Argumentation in ihren Schriften zur Philosophie der Biologie aufgenommen und verwendet hat. Grene kritisierte in ihren frühen Schriften Heidegger, Sartre, und die Existenzphilosophie, die das menschliche Dasein von der Natur radikal absondert und die negative Affekte (...) wie Angst hervorhebt, in Vergleich mit Plessners weiterem Blick der Leibhaften, Sinnlichen, Tierischen Entwicklung des menschlichen Lebens. Die menschliche Existenz kann nicht dualistisch, wo „keine Brücke über den Abgrund zwischen Mensch und Tier führt,“ sondern nur biologisch-lebensphilosophisch oder ökologisch verstanden werden. Plessner und Grene setzen sich mit dem Reduktionismus des modernen Naturalismus auseinander und zeigen, wie das Natürliche weiter und ergänzt gedacht werden muss, weil der Naturalismus keine ausreichenden Begriffe für die Auslegung der Erscheinungen und Ausdrucksformen des organischen Lebens besitzt. Die Unterscheidung zwischen der "zentrischen Positionalität" des Tiers und der "exzentrischen Positionalität" des menschlichen Tiers ermöglicht eine holistisch aber differenzierte Beschreibung der Natur und Kultur, insbesondere die natürlichen Künstlichkeit, die der Kultur und das des gesellschaftlichen Lebens. Diese sind Grundlage für die geschichtliche und soziale Bildung, Aufbau, und Strukturierung der natürlichen Spontaneität, Produktivität, und Expressivität des Lebens und ermöglichen die dezentrierte, utopische, und persönliche Individuation der einzelnen Menschen im Lebenszusammenhang, was wichtige soziologische und auch ethische und politische Konsequenzen für Plessner und Grene hat: Der Mensch ist ein natürliches biologisches Individuum, das durchaus fähig ist, eine verantwortliche Person zu werden , und zwar durch die umfassende Beteiligung an (oder als ein einzigartiger Ausdruck) einer Kultur. (shrink)