ABSTRACT Temporal dynamists argue that we should believe that there exists temporal passage because there being passage is the best explanation for the presence of our temporal phenomenology. Presentists argue that presentism is the best version of temporal dynamism. Therefore, conditional on us accepting temporal dynamism, we should accept presentism. In this paper it is argued that if we understand temporal passage as the presentist does, such an argument can succeed only if dualism is true. Thus, we conclude, either presentists (...) should embrace dualism, or they should reject any argument for presentism that proceeds via any such argument for temporal passage that proceeds via considerations of what best explains our temporal phenomenology. (shrink)

Since the 1980s, feminist epistemologists have exposed the cultural biases that have denied epistemic value to certain epistemic styles and agents while they have explored ways to reclaim the devalued epistemic modes--including more practical, emotionally invested, and community-situated modes of knowing--that many of us have found to be meaningful ways of engaging the world. At the same time, feminist critics have sought not merely to reverse received epistemic hierarchies but to explore more pluralistic epistemologies that appreciate as well as examine (...) critically the diverse ways that humans engage the world. This paper examines how Simone Weil’s concept of paying attention can contribute to such a critical and pluralist epistemology. By reading Weil’s account of “a certain kind of attention” together with feminist and decolonial critiques of modern epistemic norms, I show how Weil points toward an epistemic framework that would open our intellectual communities to a greater plurality of epistemic styles and agents and, ultimately, would make possible richer knowledge practices more responsive to world problems. (shrink)

In this paper I consider Simone Weil’s notion of attention as the fundamental and necessary condition for mystical experience, and investigate Iris Murdoch’s secular adaptation of attention as a moral attitude. After exploring the concept of attention in Weil and its relation to the mystical, I turn to Murdoch to address the following question: how does Murdoch manage to maintain Weil’s idea of attention, even keeping the importance of mysticism, without Weil’s religious metaphysical background? Simone (...) class='Hi'>Weil returns to the importance of attention throughout her writing. To attend, for Weil, means to empty oneself of all that is personal, primarily one’s will, which Weil sees as the essence of the human individual. This act imitates God’s act of creation, considered as a withdrawal in order to let something other than himself exist. Since such withdrawal represents God’s supreme act of love, salvation for human beings lies in the attempt to do likewise. By giving up one’s will, while desiring God with all of one’s soul, one creates the conditions for God to descend into the soul. This ‘passive activity’ is attention. Weil’s writings had a deep impact on Iris Murdoch’s moral philosophy. In particular, Weil’s concept of attention is carried into Murdoch’s thought almost unchanged, with one striking exception: the absence of God in Murdoch’s system. Just as surprisingly, Murdoch at the same time maintains that mysticism and spirituality are crucial for morality, nor does she wish to sever the connection between attention and mysticism. Is Murdoch being inconsistent? I believe not. But the idea of attention as a mystical concept, within a metaphysics which has no room for God, requires further examination. For Murdoch, attention is the central capacity of the morally good person. Attention is, like in Weil, connected with an emptying of the self (for Murdoch the Ego) and a renunciation of will, in order to let something external make an impression in the subject. However, in Murdoch’s philosophy such external impression is not given by God, but by reality itself. Thus far, it appears, the notion of mysticism would be unnecessary. Yet for Murdoch reality is not something that we passively perceive, but something that requires a moral faculty – attention – made up of selflessness and desire for the good, in order to be apprehended. Two elements of mysticism then begin to surface: firstly, apprehension of reality requires a faculty that is not purely intellectual, but that involves the whole of the individual, including intuitions that one may be unable to explain (which Murdoch is happy to call ‘the soul’); secondly, the reality thus apprehended is considered as transcendent, insofar as its truth, infinitely distant, transcends the individual’s complete grasp. Thus the mystic, in Murdoch’s system, is regarded as an ideal moral person, not because s/he is guided by God, but because of his/her selfless ability to attend to the world beyond oneself and intuit its moral and metaphysical truth. (shrink)

This book draws on Iris Murdoch's philosophy to explore questions related to the importance of attention in ethics. In doing so, it also engages with Murdoch's ideas about the existence of a moral reality, the importance of love, and the necessity but also the difficulty, for most of us, of fighting against our natural self-centred tendencies. Why is attention important to morality? This book argues that many moral failures and moral achievements can be explained by attention. Not only our actions (...) and choices, but the possibilities we choose among, and even the meaning what we perceive, are to a large extent determined by whether we pay attention, and what we attend do. In this way, the book argues that attention is fundamental, though often overlooked, in morality. While the book's discussion of attention revolves primarily around Murdoch's thought, it also engages significantly with Simone Weil, who introduced the concept of attention in a spiritual context. The book also engages with contemporary debates concerning moral perception and motivation, empirical psychology, animal ethics, and Buddhist philosophy. The Ethics of Attention will be of interest to researchers and advanced students working on Iris Murdoch, Simone Weil, ethics and moral psychology, and the philosophy of attention. (shrink)

As we explore panentheism, what can we learn from Rāmānuja's Viśiṣṭādvaita? Although widely acknowledged as a panentheist, in the contemporary debate on how to characterize panentheism, Rāmānuja barely features. But Rāmānuja's position is worth studying not just because it bears on taxonomical questions. Among its interesting features is a conception on which devotional love, bhakti, serves an epistemic function that is also of crucial soteriological relevance. This chapter addresses both these topics. First, Rāmānuja's Viśiṣṭādvaita is used to cast doubt on (...) a characterization of panentheism recently proposed by Mikael Stenmark. Second, Rāmānuja's conception of bhakti is juxtaposed with two conceptions of love that serve an analogous dual function: Weil's conception of supernatural love and Murdoch's conception of love as just attention. Rāmānuja's position, it is argued, is distinct, partly due to his panentheist commitments, but it also shares a number of features with the other two. In closing, it is suggested that for further comparative work on these three, ample room remains. (shrink)

How do we see the world aright? This question is central to Iris Murdoch’s philosophy as well as to that of her great source of inspiration, Simone Weil. For both of them, not only our action, but the very quality of our being depends on the ability to see things as they are, where vision is both a metaphor for immediate understanding and a literal expression of the requirement to train our perception so as to get rid of illusions. (...) For both, too, the method to achieve this goal is attention. For both, finally, attention requires a dethronement of the self, considered as the source of illusion. In this paper I investigate what moral perception means for each of these philosophers and how it operates through attention and its relationship with the self. I will show that, despite many striking similarities, Murdoch’s project does not equal ‘Weil minus God’, but offers a different concept of the self, a different understanding of its removal, and therefore a different picture of attention and moral perception. In evaluating both views, I will gesture towards a third way represented by Zen Buddhism, which both philosophers variously consider but do not embrace. (shrink)

The purpose of this study is exposition on the themes of method and mysticism in the work of Simone Weil. Nearly a decade before the onset of her first mystical experience, Weil developed a method to be rigorously applied in daily philosophical reflection. She outlines this method in her dissertation on Descartes (1929-1930). I examine the question of how Weil applied method to philosophical reflection on her mystical experiences (onset 1938-1939). I analyze Weil’s mystical experiences as (...) a type of transformative experience in L. A. Paul’s strict sense of the term. On Paul’s view, an experience is transformative if it is both epistemically and personally transformative. An experience is epistemically transformative if the only way to know what it is like to have it is to have it yourself. An experience is personally transformative if it changes your point of view, including your core preferences (Paul, 2014). I present a thought experiment and textual evidence to motivate the claim that Weil’s mystical experiences meet Paul’s conditions for transformative experience. I then propose two epistemological facts that can be revealed by philosophical reflection on mystical experience. First, it is possible to read meaning erroneously in the appearances of things. Second, it is possible to come to hold to the certainty of a conviction for reasons that elude the intellect. My findings suggest that Weil’s late views on philosophy accommodate these two epistemological constraints, thereby demonstrating a possible connection between Weil’s mystical experiences and her mature views on the nature, scope, and proper method of philosophy. However, my preliminary findings also suggest that Weil’s early work on method may have anticipated these epistemological obstacles prior to the onset of her first mystical experience. Thus, further exposition of Weil’s method is needed to support or elucidate the claim (Rozelle-Stone and Davis, 2021) that Weil’s epistemology underwent significant changes because of her mystical experiences. (shrink)

Simone Weil (1909-1943) is a French philosopher who is also a prominent figure in the tradition of Christian mysticism. In her early philosophical writings and lectures, she describes her understanding of the aim of philosophy as “the Search for the Good”. Very much influenced by Plato, Descartes and Kant, Weil states that God as the absolute Good is beyond known truths and can only be reached through Love. This treatment of love as a destructive power whereby the Self (...) effaces itself in order to get closer to God, echoes a somewhat mystical scheme. Weil believes that the only way to reach such knowledge and therefore God, which in her view is the sole purpose of life and should also be the purpose of philosophy. This dissertation focuses on the grounds that bring her to such conclusions as well as providing an analysis of whether Weil’s philosophical approach as an alternative to metaphysical and ethical problems in philosophy is able to stand firm on its own. (shrink)

Les pensées de l’action de Weil et de Camus se heurtent à une même antinomie : la volonté d’agir raisonnablement implique à la fois de renoncer à toute action, car une action ne peut être efficace que si elle est potentiellement violente, et d’agir, car s’abstenir de toute action signifie accepter la violence présente. L’agent doit dès lors justifier la violence qu’il met en œuvre. En conséquence, cet article confronte la manière dont ces deux auteurs s’efforcent de résoudre cette (...) difficulté. Une telle confrontation nous permet, d’une part, de trouver chez Weil les fondements philosophiques qui manquent à la pensée camusienne. D’autre part, la lecture de Camus nous prémunit contre une interprétation erronée de la justification weilienne de moyens violents par une fin raisonnable. (shrink)

The philosophical “problem of evil” goes back at least as far as Epicurus and has remained a powerful argument against the existence of God in contemporary philosophy. The argument is rooted in apparent contradictions between God’s divine attributes and various conditions of human existence. But these contradictions arise only given certain assumptions of what we should expect both God and the world to be like given God’s existence. In this paper, I argue that we can utilize the work of the (...) 20th century French philosopher Simone Weil to craft a coherent metaphysical picture of God, creation, and suffering which rejects these common assumptions. Further, I contend that this picture very plausibly follows from commonly-accepted tenets of traditional monotheism. Given this, I argue that this Weil-inspired framework provides serious reasons for reframing the problem of evil and its corresponding theodicies by presenting a radically different view of how God must relate to creation. Yet, this picture does not necessarily vindicate the theist. I argue that this picture may leave us with a new question about creation in the face of evil. Namely, is it possible to understand God’s initial creative act as Weil describes it—as an act of love? (shrink)

‘...if you learn to think like Peter Cave – with freshness, humour, objectivity and penetration – you will have been amply rewarded.’ :::: Prof. Felipe Fernandez-Armesto, University of Notre Dame __________________ Chapter Titles:>>> ___ 1 Lao Tzu: The Way to Tao >>> 2 Sappho: Lover >>> 3 Zeno of Elea: Tortoise Backer, Parmenidean Helper >>> 4 Gadfly: aka ‘Socrates’ >>> 5 Plato: Charioteer, Magnificent Footnote Inspirer – ‘Nobody Does It Better’ >>> 6 Aristotle: Earth-Bound, Walking >>> 7 Epicurus: Gardener, Curing (...) the Soul, Ably Assisted by Lucretius >>> 8 Avicenna: Flying Man, Unifier >>> 9 Descartes: With Princess, With Queen >>> 10 Spinoza: God-Intoxicated Atheist >>> 11 Leibniz: Monad Man >>> 12 Bishop Berkeley, ‘That Paradoxical Irishman’: Immaterialist, Tar-Water Advocate >>> 13 David Hume: The Great Infidel or Le Bon David >>> 14 Kant: Duty Calls, Categorically >>> 15 Schopenhauer: Pessimism With Flute >>> 16 John Stuart Mill: Utility Man, With Harriet, Soul-Mate >>> 17 Søren Kierkegaard: Who? >>> 18 Karl Marx: Hegelian, Freedom-Fighter >>> 19 Lewis Carroll: Curiouser and Curiouser >>> 20 Nietzsche: God-Slaying Jester, Trans-Valuer >>>> 21 Bertrand Russell: Radical, Aristocrat >>> 22 G. E. Moore: Common-Sense Defender, Bloomsbury’s Sage >>> 23 Heidegger: Hyphenater >>> 24 Jean-Paul Sartre: Existentialist, Novelist, French >>> 25 Simone Weil: Refuser and Would-Be Rescuer >>> 26 Simone de Beauvoir: Situated, Protester, Feminist >>> 27 Ludwig Wittgenstein: Therapist >>> 28 Hannah Arendt: Controversialist, Journalist? >>> 29 Iris Murdoch: Attender >>> 30 Samuel Beckett: Not I >>>. (shrink)

(English abstract further below.) -/- Wer denkt, Polyamorie erfordere ein geringeres Maß an Verpflichtung als Zweierbeziehungen, der liegt gründlich daneben. Wie aber gestaltet sich polyamoröse wechselseitige Verpflichtung idealerweise? In diesem Beitrag untersuche ich, ob sich ein bestimmtes, auf Iris Murdochs Konzeption von Liebe als gerechter Aufmerksamkeit beruhendes Ideal wechselseitiger Verpflichtung in romantischen Partnerschaften fruchtbar auf polyamoröse Beziehungsgeflechte anwenden lässt. Ich beginne damit, Murdochs im deutschsprachigen Raum kaum rezipierte Liebeskonzeption ausführlich darzustellen und diese dabei von Simone Weils Position abzugrenzen, der Murdoch (...) wesentliche Elemente entnimmt. In einem zweiten Schritt skizziere ich das von Murdochs Position inspirierte Ideal wechselseitiger Verpflichtung. In Auseinandersetzung mit Überlegungen, die John Enman-Beech und Julienne Obadia mit Blick auf die in polyamorösen Beziehungsgeflechten verbreitete Praxis angestellt haben, Beziehungsvereinbarungen einzugehen, werbe ich drittens für die skizzierte Idealkonzeption, indem ich zeige, dass sich mit ihr den von Enman-Beech und Obadia aufgeworfenen Herausforderungen, die sich im Zuge intrapolykularer Beziehungsvereinbarungen stellen, in zwei Hinsichten mit Erfolg begegnen lässt. Erstens hebe ich hervor, dass eine am skizzierten Ideal orientierte Praxis bereits die Art von prozeduralen Normen implementiert, auf deren Bedeutung Enman-Beech zu Recht hinweist. Zweitens argumentiere ich dafür, dass das skizzierte Ideal nicht den Schwierigkeiten ausgesetzt ist, die sich nach Obadia mit denjenigen Elementen intrapolykularer Beziehungsvereinbarungen verbinden, die sie als Vertragskomplex bezeichnet, und ein weniger pessimistisches Bild davon nahelegt, wie vermittelst solcher Beziehungsvereinbarungen konstituierte Individuen aufzufassen sind. -/- ENGLISH ABSTRACT: In this paper, I focus on a certain ideal conception of how lovers may commit to each other in polyamorous relationships. Drawing on an analysis of Iris Murdoch’s adaptation of Simone Weil’s ideas, I sketch what I have elsewhere called the ideal lovers’ pledge—a conception of a commitment between lovers that is spelled out in terms of Weil’s and Murdoch’s shared notion of love as just attention. I then argue that this conception is well-suited to meet certain challenges that arise in the context of thinking about relationship agreements in polyamorous relationships, challenges that have been brought out in recent work by John Enman-Beech and Julienne Obadia. First, I show that practices of forging relationship agreements in polyamorous relationships that are oriented toward the ideal I propose will naturally implement the kind of procedural norms that Enman-Beech rightly highlights. Second, I argue that the ideal I propose does not generate the kinds of problems that according to Obadia arise due to a constellation of assumptions that she thinks underlie the practice of forging relationship agreements in polyamorous relationships – a constellation she dubs the contract complex. The proposed ideal thus suggests an alternative under-standing of such agreements and implies a less pessimistic account of what kind of individuals are constituted by way of forging such agreements. (shrink)

Simone Weil wrote that, “We do not have to understand new things, but by dint of patience, effort and method to come to understand with our whole self the truths which are evident.” This is reminiscent of the suggestion in Plato’s Meno that knowledge is recollection. Although most of us would not take Plato at his word, we might charitably read him and Weil as suggesting that the solution to some problems depends not upon learning something new, but (...) rather in understanding how to apply what we have already learned, in knowing how to look at the problem in the right way, or how to ask the right question, so that the solution—the answer, the right course of action—becomes clear. Knowing how to apply ourselves, our skills, and our experiences, is what it means to have practical wisdom. It is traditionally assumed that the virtuous person is also the practically wise person, that there is no human virtue without such wisdom. Although this view that practical wisdom is internal to the virtues has been challenged on various grounds, here I will travel close to the traditional conception while also convinced that what I offer here identifies an important relationship between patience and practical wisdom regardless of whether we construe virtues in an Aristotelian fashion or otherwise. (shrink)

Eine Spurensuche nach dem Impersonalen im Werk von Gilles Deleuze. Zu diesem Zweck werden einige seiner zentralen Figuren – ein Leben, haecceïtas, man, homo tantum… – so zur Sprache gebracht, dass die methodisch wie inhaltlich entscheidende Stelle des Unpersönlichen in Deleuzes Philosophie erkennbar wird. Von diesem Ergebnis her lassen sich mit Deleuze (anschließend an Esposito und Weil) Ansätze einer Politik des Impersonalen erörtern. Sie greift auf eine Sphäre des Unbestimmten zurück, die in eins unpersönlich und doch singulär gedacht ist (...) und damit ein ‚wir‘ diesseits der Unterscheidung von privat und kollektiv ermöglicht. (shrink)

Gerade weil das Bestehen auf Rangordnungen in der heutigen Gesellschaft anstößig und fremd wirkt, ist es lohnenswert, sich ihnen mit Nietzsche neu zu stellen, der sie als sein Problem bezeichnete. Er richtet sie gezielt gegen die Gleichheit, von der er befürchtet, ihr Anspruch auf Universalität verunmögliche Individualität, Anders-Sein und damit auch alle Größe. Den moralischen Wert der Gleichheit kritisieren heißt nicht, sich von demokratischen Grundprinzipien oder Errungenschaften zu verabschieden. Geklärte Rangverhältnisse reduzieren Komplexität, vereinfachen die Kommunikation, machen Verhalten erwartbar und (...) vereinfachen so die Orientierung. So könnte gerade in den modernen Ausprägungen der Demokratie ein offenerer Umgang mit Rangordnungen zu ihrer Stärkung beitragen. Die Nietzsche-Forschung hat eine Beschäftigung mit dem Begriff bisher weitgehend vermieden. Alberts schließt diese Forschungslücke. Er geht persönlichen, philologischen und philosophischen Anhaltspunkten für Nietzsches Denken nach und untersucht die Perspektiven, die dabei auf verschiedenste Lebensbereiche wie Natur, Religion, Moral, Wissenschaft und Interindividualität eröffnet werden. (shrink)

Nur weil Goethes letzter Brief an den Aufklärer und versierten Experimentalphysiker Lichtenberg nicht mehr beantwortet worden ist, sind viele Interpreten zu dem Ergebnis gelangt, dass Lichtenberg den Briefwechsel aus Unwillen über Goethes unbelehrbare Newton-Kritik abgebrochen hätte; Goethe selbst hat diese Interpretation nahegelegt. Doch bei gründlicher Neulektüre ergibt sich ein optimistischeres Bild. Goethe stand damals am Anfang seiner Farbenforschung, äußerte sich zu Newton weit weniger polemisch als später, gegenüber Lichtenberg aber voller Respekt – und zeigte sich offen für Kritik. In (...) einem seiner fünf Briefe reagierte Lichtenberg mit der erwünschten Kritik, und zwar so, wie sie unter Fachwissenschaftlern idealerweise aussehen sollte: voller Schwung, hinreichend skeptisch und doch konstruktiv. Goethe hat Lichtenbergs Kritik beherzigt, aufgegriffen, weitergedacht. Umgekehrt ließ sich Lichtenberg vom Briefpartner wissenschaftlich anregen; in der Tat bot Goethe ihm mit großer Sorgfalt eine Reihe von Anregungen, die gut zu Lichtenbergs Arbeit passten. Ja, Goethe ist möglicherweise zu anregend für ihn gewesen. Jedenfalls hat Lichtenberg es trotz gut dokumentierter Anzeichen von Begeisterung für Goethes gewagtes Projekt nicht vermocht, den Gedankenaustausch auf dem hohen Niveau fortzusetzen, das er zunächst geboten hatte. Ob der Briefwechsel am Ende aus gesundheitlichen Gründen, aus Willensschwäche oder einfach nur wegen Überarbeitung versandet ist, lässt sich den Dokumenten nicht entnehmen. Selbst die Hypothese einer wissenschaftlichen Entfremdung bleibt im Reich des Denkbaren. Unwahrscheinlich erscheint sie u.a. deshalb, weil an mindestens zwei Stellen eine Geistesverwandtschaft zwischen den beiden Protagonisten bestanden hat, die Goethe wohl ahnte und die heute angesichts damals unzugänglicher Texte deutlich in den Blick genommen werden kann: Erstens waren beide gleichermaßen von naturwissenschaftlichen Anwendungen des Polaritätsgedankens fasziniert, der seinerzeit viele neue Entdeckungen geliefert hatte und weitere verhieß; zweitens haben sie wichtige Einsichten der Wissenschaftsphilosophie des 20. Jahrhunderts vorweggenommen, etwa die Skepsis gegenüber eindeutig aus der Empirie abzulesenden Theorien und die These von der Theoriebeladenheit der Beobachtung. Goethe hatte Pech, dass diese Gemeinsamkeiten nicht vor Lichtenbergs Tod (und bis heute nicht) ans Tageslicht gekommen sind. Seine Kooperation mit Lichtenberg hätte zum Erfolg führen können; und der fatale Eindruck seiner Unbelehrsamkeit hätte sich vermeiden lassen. (shrink)

"Kierkegaard’s output is vast and earlier, was not available in English. Had they been available then certainly [Edith] Stein, [Simone] Weil, [Hannah] Arendt, and [Susan] Neiman would have constructed their theodicies around Kierkegaard more fully, abandoning the charlatanism of Martin Heidegger’s Nazi histrionics. These Princeton hardbacks, handsomely bound, with appealing fonts and meticulous notes will help disseminate Kierkegaard’s writings to a broader audience." This is how this review focussed on Kierkegaard's theodicy sees the volume under review. The reviewer thanks (...) the Ramakrishna Mission for getting the hardcopy of this book to this reviewer who is a recluse in a non-glamorous backwater within Kolkata; India. If the Ramakrishna Mission weren't generous enough; then this reviewer would not have been able to get his hardcover copy. The review thanks the Ramakrishna Mission for getting the hardcopy of this book to this reviewer who is a recluse in a non-glamorous backwater within Kolkata; India. Indian lives too matter! First world scholars do not read what people like I write. They in their white hot rage take it as a given that our writings don't matter. But the Ramakrishna Mission will outlast this reviewer and hundred others who will come by. In this sense; this review matters and those named in this review which, at the cost of reiterating, will be remembered two hundred years hence. Even IVY League Presses do not have the resources to archive everything, come the looming COVID 19 recession. & as Dr Anthony Fauci honestly says over and over, COVID 19 is going nowhere. And Ebola is out of the Congo. So, there we go...Indian writers on European thinkers do matter and will matter. All said and done, it was great fun reviewing these volumes. Kierkegaard gets it dot on mark that Christianity, or for that matter, any religion is all about the mystery of suffering. (shrink)

Andr ́e Weil viewed mathematics as deeply intertwined with metaphysics. In his essay ”From Metaphysics to Mathematics,” he illustrates how mathematical ideas often arise from vague, metaphysical analogies and reflections that guide researchers toward new theories. For instance, Weil discusses how analogies between different areas, such as number theory and algebraic functions, have led to significant breakthroughs. These metaphysical underpinnings provide a fertile ground for mathematical creativity, eventually transforming into rigorous mathematical structures. -/- Alexander Grothendieck’s work, particularly in (...) ”R ́ecoltes et Semailles,” resonates with Weil’s ideas by emphasizing the organic and generative aspects of mathematical creation. Grothendieck sees mathematical work as akin to cultivating a garden, where ideas grow and develop in a nurturing environment. He describes the process of mathematical discovery as a deeply personal and creative journey, involving both solitary reflection and collaborative effort. -/- Grothendieck’s concept of creating mathematical ”houses” aligns with his broader philosophical view that mathematics provides structures within which new ideas can flourish. His work in category theory and algebraic geometry exemplifies this approach, where he developed vast, interconnected frameworks that have become foundational in modern mathematics. Grothendieck’s analogy of constructing houses for others to live in highlights the mathematician’s role in creating abstract frameworks that others can inhabit and explore. This metaphor emphasizes the constructive nature of mathematics, where researchers build theoretical structures that form the basis for further exploration and application by the mathematical community. (shrink)

The writings of Simone Weil support a feminist philosophy of education that locates freedom in self-determined creative work within contexts of necessity. In particular, Weil’s discussion of Force, the Good, Work, Method and Time provide criteria for a feminist philosophy of education, in terms of educational ends and means. Philosophy for Children is relevant to each of these themes, in various ways.

Philosophische Diskurse können auf verschiedene Arten und aus verschiedenen Gründen missglücken. Sind Streitende in einen bloßen Streit um Worte verstrickt, so liegt ihrem Streit keine Uneinigkeit zugrunde. Aufgrund eines sprachlichen Missverständnisses reden sie bloß aneinander vorbei. Das vorliegende Buch entwirft in seinem ersten Teil erstmalig eine detaillierte Theorie bloßer Streite um Worte. Was zeichnet solch missglückte Streite aus? Und welche Indizien können den Verdacht eines bloßen Streits um Worte in der Philosophie stützen? Im zweiten Teil des Buches wendet die Autorin (...) die erarbeiteten Resultate dann in einer Fallstudie auf die Debatte um personale Identität an. Reden die beiden großen Streitlager der Debatte womöglich nur aneinander vorbei, weil sie Wörtchen wie „ich“, „wir“ oder „Person“ bloß unterschiedlich verwenden? Und besteht zwischen den Streitlagern also vielleicht gar keine Uneinigkeit darüber, welchen Persistenzbedingungen ‚wir‘ unterliegen? Die vorliegende Studie etabliert diese Interpretation der Debatte als einen zumindest ernstzunehmenden Vorschlag. Sie möchte jedoch auch verdeutlichen, wie schwer sich der Verdacht eines bloßen Streits um Worte in der Philosophie wirklich redlich belegen lässt. (shrink)

Gesellschaft ist ein schwieriger, weil prinzipiell nie konkret faßbarer Gegenstand der Erkenntnis. Zu diesem Problem gibt es u.a. transzendentale, phänomenologische, systemtheoretische Ansätze. Die Gegenstandsverfassung hat weitreichende forschungspraktische Konsequenzen, auch hinsichtlich sozialwissenschaftlicher Wissenschaftlichkeit. Pragmatismus und Semiotik fand, trotz Apels Peirce- und Joas’ Meadrezeption, noch nicht genügend Beachtung. Gesellschaft wird nicht als Objekt, sondern als erkenntnisdeterminierendes Ziel eines kognitiven Verhaltens eingeführt. Sie wird so kontextualisiert in einer Wahrheitstheorie, die sowohl objektive Fakten wie kognitive Allgemeinheit in sich vereint, und zwar konkret in (...) jeder Zeichenrelation. Von hier ließe sich die Systemtheorie Luhmanns debattieren, nicht in ihren attraktiven Anwendungen, sondern ihrem logischen Kern nach. (shrink)

Heutige Sprache besteht aus versteinerten Formen, denen zu widersprechen für die meisten Menschen widersinnig erscheint. In diesem Empfinden des Widersinns im Widersprechen manifestiert sich psychischer Widerstand, der überwunden werden muß, indem er für alle, die davon betroffen sind, bewußt gemacht wird. Weil die Bewußtwerdung abgewehrter Inhalte ein Vorgang ist, der im Verlauf psychoanalytischer Behandlung oder Selbstbefragung bzw. Selbstinfragestellung zustande kommt, versuche ich die wesentlichen Ursachen für psychischen Widerstand aufzuzeigen.

Nach Reinhart Koselleck nennen Historiker die Periode der deutschen Geschichte zwischen 1770 und 1830 ‚die Sattelzeit‘. So wird diese Periode mit einem Bergsattel verglichen, der zwei Gipfel miteinander verbindet, die hier für die frühe Neuzeit und die Moderne stehen. Überall in Deutschland ist diese Periode von tiefgreifenden Reformen der Gesetze und der Verwaltung geprägt. Im Folgenden beschränke ich mich in meiner Darlegung auf Preußen, weil das Preußische Allgemeine Landrecht von 1794 wahrscheinlich das wichtigste Dokument war, durch das diese Reformen (...) in historischer Perspektive begriffen werden können. (shrink)

Wie jedes Krankenhaus hat Charité ihre Geschichte, die mit dem Erlaß des preußischen Königs Friedrich I. vom 14. November 1709 zur Gründung von Lazareth-Häusern anfing, um der Ausbreitung der Pest entgegenzuwirken, wozu es allerdings in Berlin nie gekommen ist. Am 9. Januar 1727 verfügte König Friedrich Wilhelm I. die Umwandlung des vor dem Spandowischen Tor errichteten Lazareth in ein Hospital und nannte es „das Haus die Charité“ nach dem Vorbild von Hôpital de la Charité in Paris. -/- Das Wort und (...) der Begriff Charité ist wesentlich älter als das Krankenhaus. Das Französische charité ist äquivalent dem Englischen charity und dem Deutschen Barmherzigkeit, während ihre Ursprünge im Griechischen zu finden sind: χάρις bedeutet Gnade, Gunst, χαριτόω Gnade oder Gunst zeigen oder empfangen, favorisieren oder favorisiert werden, gnädig oder begnadet sein. Das Krankenhaus ist ein Ort der Gnade, welche den Kranken und Bedürftigen zusteht aufgrund allgemeiner Verpflichtung, seinen Nächsten so zu lieben wie sich selbst. Die Gunst und die Gnade zu erweisen heißt auch, sich zu erbarmen und mitleidig sein, eigenes Herz für fremdes Leid zu offnen. -/- Seit ihrer Gründung weichte Charité von diesem Grundgedanke mehrmals ab, was bisher in ihrer Geschichtsschreibung mehr oder weniger wahrheitsgetreu festgehalten wurde. Dieser Tradition des Festhaltens und der Wiedergabe der Wahrheit bin ich verpflichtet, weil offizielle Geschichtsschreibung erneut beginnt, von der Realität abzuweichen und die Tatsachen zu leugnen, die sowohl unzweifelhaft sind als auch unzweifelhaft würdig sind, erzählt zu werden, weil es dabei um die Frage des Auftrags der Charité geht. -/- Charité wurde gegründet, um das Unheil abzuwenden, dennoch war ihre Geschichte keine Heilsgeschichte, wie ich bereits feststellte. Das Unheil setzte sich im 21. Jahrhundert fort, was ich zu unterbinden suche. Einziges Heilmittel dagegen ist die Wahrheit, daran besteht kein Zweifel, und der Weg, um die Wahrheit zu erkennen, ist die Barmherzigkeit. (shrink)

This article brings out ethical aspects arising in Plato’s classical critique of narrative and imitative art in The Republic, especially when it comes to reading stories about the past. Socrates’s and Glaucon’s most important suggestion, I argue, is to cultivate an ethical consciousness where one ought to see the distinctions between how the real and the imaginary in narratives are to be conceived, and what that insight ethically demands of the reader. Taken as an ethical insight for the reader when (...) engaging in narrative understanding, this should be to resist the temptation to think that past suffering and misery as told in a story can be read analogously to narratives having a tragic plot. The article clarifies the meaning of Plato’s critique through the ideas of Simone Weil, Emmanuel Lévinas and Iris Murdoch. These existential moral philosophers work towards having an ethical consciousness in one’s personal relationship with stories of our lifeworld. (shrink)

In this paper, I would argue for a mindful sports philosophy that stresses that wisdom does not emerge from abstract thinking; instead, it requires that we become attentive to what is concrete: our everyday life and how we spend it. Do we spend our life wisely or not? Answering this question requires that we know ourselves sufficiently — that is to say, have we explored and examined our own life by paying attention to it while we are living it? Am (...) I aware of how my life constantly intervenes with life in general and vice versa? To exemplify this philosophical approach, I will refer to examples from mod- ern football coaching that illustrate how they play themselves and their team into certain thoughts, not the other way around. However, a crucialю part of coaching and leading in sports relies on self-knowledge, not as something that only emerges from the inside out but equally from how the outside affects us. In this paper, I will argue how a mindful sports philosophy understands self-knowl- edge as both an introspection and “interiosation” of the outside with the quest of becoming worthy of what happens. (shrink)

Der vorliegende Aufsatz behandelt zwei Bereiche, deren Zusammenhang in der aktuellen Husserlforschung zu Unrecht in Vergessenheit geraten zu sein scheint: Zum einen konturiere ich den Habitusbegriff und das damit verbundene Problem der Habituskonstitution im Spätwerk E. Husserls. Zum anderen dient das Ergebnis dieser ersten Untersuchung dann als Grundlage für die Frage nach dem Wesen des Ich in der genetischen Phänomenologie. Die Untersuchung besteht aus drei Teilen: Zuerst stelle ich, um die Bedeutung des Begriffs „Habitus“ zu klären, Ingardens Interpretationsalternativen der Habituskonstitution (...) vor. Im Anschluss daran werde ich mich mit dem sogenannten „transzendentalen Okkasionalismus“ befassen, der eine der zuvor vorgestellten Alternativen Ingardens aufgreift und weiterführt. Der „transzendentale Okkasionalismus“ vertritt die These, dass die habituellen Eigenschaften des Ich durch den einfachen Vollzug der Akte entstünden. Weil diese These als Interpretation des Habitusbegriffs bei Husserl weit verbreitet ist, muss sie als Lösungsansatz in Erwägung gezogen werden. Jedoch zeigt eine genaue Lektüre der Forschungsmanuskripte Husserls, dass dieser scheinbare Lösungsansatz einen dort wichtigen Begriff außer Acht lässt: die „Geschichte des Ich“. Diese wird im dritten und letzten Teil dieses Aufsatzes näher betrachtet und erläutert. Husserl selbst hob nämlich einen wesenhaften Zusammenhang zwischen den mannigfaltigen Erfahrungen des Ich hervor, durch den die Bezeichnung der Habituskonstitution als „Okkasionalismus“ nicht zutreffend sein kann. Aus diesem Grund geht dieser Beitrag über die reine Wiedergabe der Habitusproblematik in Husserls Phänomenologie hinaus und beschreibt eine Auffassung der transzendentalen Subjektivität, die aus dem Spätwerk Husserls stammt. (shrink)

Das Metameta-Paradox ist darauf zurückzuführen, daß man die Eigenständigkeit jeder Realität annimmt, während es in Wirklichkeit nur eine Realität gibt, zu deren Beschreibung eine Sprache genutzt wird, die jedoch keine Metasprache im Verhältnis zu sich selbst sein kann, weil sie aus Elementen besteht, die zu gleicher Klasse angehören. Daher ist jede Beschreibung der Realität der Realität untergeordnet, und ihre Beschreibung sowie die Beschreibung ihrer Beschreibung u.s.w. dürfen nicht als eigenständige Klassen im Sinne der Gruppentheorie eingestuft werden.

Diese klugen Reaktionen auf mein Buch unterscheiden sich erheblich. Während Susanne Burri mit meiner Grundthese sympathisiert und mir in deren Rahmen zwei knifflige Probleme vorlegt, die sich konstruktiv bearbeiten lassen, geht Christoph Lumers Kritik ans Eingemachte: Im Rahmen des von ihm bevorzugten philosophischen Ansatzes stellt sich meine Herangehensweise als haltlos dar, weil ihr jede Rationalität abgeht.

Mit großer Wahrscheinlichkeit wird die Alternative für Deutschland (AfD) am 24. September in den Bundestag einziehen. Jüngste Umfragen legen nahe, dass sie sogar drittstärkste Partei werden könnte. Warum findet die AfD so viele Unterstützerinnen und Unterstützer? Mit welchen Argumenten wirbt die AfD für ihren Einzug in den Bundestag? Das Wahlprogramm der AfD zeigt nicht nur, wofür die Partei steht, sondern auch welche Strategie sie bei der Bundestagswahl und darüber hinaus verfolgt. Aus diesem Grund habe ich es argumentationstheoretisch analysiert und die (...) darin enthaltene Argumentation im Detail rekonstruiert. Die wichtigsten Ergebnisse umfassen: Erstens, aus einer rein logischen Perspektive ist die Argumentation der AfD außergewöhnlich klar und stringent. Dies gelingt ihr deshalb, weil sie sich gezielt auf Annahmen stützt, die vereinfachend oder konstruiert sind. Zweitens, das zentrale Thema der „Flüchtlingskrise“ zieht sich beinahe durch die gesamte Argumentation. Es taucht in Argumenten über den Verlust der Leitkultur oder den Verfall der inneren Sicherheit genauso auf wie in Argumenten über die Folgen der Globalisierung oder den demographischen Wandel. Drittens, und dies ist das zentrale Ergebnis der Analyse, die AfD argumentiert nach dem folgenden Muster: Es gibt eine Bedrohung. Nur die AfD kann uns davor bewahren. Also muss die AfD an die Macht kommen. Dies nenne ich das „Kernargument des Populismus“. (shrink)

Zu Beginn der Pandemie im Frühjahr 2020, und nach einem weitreichenden Lockdown, ruhten große Erwartungen auf Corona-Warn-Apps, um einen erneuten Lockdown zu verhindern. Diese Erwartungen haben sich nicht erfüllt; stattdessen wurden in Deutschland als Reaktion auf erneute Wellen von COVID-19 weitere Kontaktbeschränkungen verordnet. Wie hätte die digitale Kontaktverfolgung wirksamer gestaltet werden können? Wir argumentieren, dass es ein Spannungsfeld zwischen der Datensparsamkeit und einer wirksamen Bekämpfung der Pandemie besteht. Im Gegensatz zur deutschen Corona-Warn-App wäre eine Variante der App, in der pseudonymisierte (...) Kennungen zentral gespeichert werden, in der Lage gewesen, die Effektivität der Kontaktverfolgung entscheidend zu erhöhen. Schließlich argumentieren wir, dass das Spannungsfeld zwischen Datensparsamkeit und einer wirksamen Pandemiebekämpfung sich jedoch nicht in einen Wertekonflikt übersetzt, weil zentrale Systeme uns trotz ihrer erhöhten Wirksamkeit nicht vor deutlich gravierendere Probleme beim Datenschutz stellen als dezentrale Systeme. Zentrale Möglichkeiten der digitalen Kontaktverfolgung wären daher ethisch gerechtfertigt, um auf weitere Wellen von COVID-19 oder auf zukünftige Epidemien effektiv zu reagieren. (shrink)

Goethes Protest gegen Newtons Theorie des Lichts und der Farben ist besser, als man gemeinhin denkt. Man kann diesem Protest in den wichtigsten Elementen folgen, ohne Newton in der physikalischen Sache unrecht zu geben. Laut meiner Interpretation hat Goethe in Newtons wissenschaftsphilosophischer Selbsteinschätzung eine entscheidende Schwäche aufgedeckt: Newton glaubte, mithilfe prismatischer Experimente beweisen zu können, dass das Licht der Sonne aus Lichtstrahlen verschiedener Farben zusammengesetzt sei. Goethe zeigt, dass dieser Übergang vom Beobachtbaren zur Theorie problematischer ist, als Newton wahrhaben wollte. (...) Wenn Goethe darauf beharrt, dass uns der Übergang zur Theorie nicht von den Phänomenen aufgezwungen wird, dann kommt dadurch unser eigener, freier und kreativer Beitrag zur Theorie-Bildung ans Tageslicht. Und diese Einsicht Goethes gewinnt eine überraschende Schärfe, weil Goethe plausibel machen kann, dass sich alle entscheidenden prismatischen Experimente Newtons ebenso gut mit einer alternativen Theorie vereinbaren lassen. Wenn ich recht sehe, war Goethe der erste Wissenschaftsphilosoph, der mindestens eine empirisch äquivalente Alternative zu einer wohletablierten physikalischen Theorie gesehen hat: Damit war Goethe seiner Zeit um ein gutes Jahrhundert voraus. (shrink)

Musil wollte der Versuchung widerstehen, der Mohammed seiner eigenen Ideen zu sein. Ich möchte heute diese Rolle übernehmen, Musils Mohammed zu sein, ich werde dieser Versuchung nachgeben. Musils großartige Philosophie und insbesondere ihr Herzstück, die Analyse des Gefühls, ist, als philosophische Leistung, nie richtig eingestuft worden. Und zwar, weil sie thematisch eng zusammenhängt mit zwei philosophischen Traditionen, der einen, die er teilweise gekannt hat - der deskriptiven Psychologie von Brentano, Meinong, Höfler, Baley, Stumpf, Husserl, Scheler und den Gestalt-Psychologen - (...) der anderen, die er nicht kennen konnte - der analytischen philosophy of mind nach Wittgenstein. Nun, deutschsprachige Philosophen kennen die erste kaum, da sie thematisch und methodologisch meilenweit entfernt von den Anliegen Meister Eckharts und Kants ist, und anglophone Philosophen kennen Musil kaum, da die Druckfahnenkapitel und die Essays ihnen kaum zugänglich (gewesen) sind. (shrink)

Literatur ist ein sehr vielschichtiges und lebendiges Phänomen, das beständig im Wandel ist. So wie sie im Laufe der Jahrhunderte und in den verschiedenen Kulturkreisen unter-schiedliche Formen angenommen und anderen Funktionen gedient hat, liegt es in ihrer Natur, immer wieder neue Ausdrucksformen zu entwickeln, die den sich ändernden Be-dürfnissen und Rahmenbedingungen gerecht werden können. Auch die theoretische Aus-einandersetzung mit der Literatur ist Veränderungen unterworfen, die manchmal wellen-förmige Bewegungen anzunehmen scheinen. Neue Fragestellungen geraten in den Mittel-punkt des Interesses, einzelne Aspekte werden (...) besonders beachtet, während andere in Vergessenheit geraten – um eventuell zu einem späteren Zeitpunkt in neuer Form wieder-aufzutauchen. In der Philosophie der Literatur gilt es seit Längerem als weithin anerkannt, dass der Text die entscheidende Größe sei, und dass die Tatsache, dass an der Produktion und Rezeption von literarischen Kunstwerken Menschen beteiligt sind, die mit diesen Werken Ziele verfolgen und Wünsche und Interessen verwirklichen wollen, ignoriert werden kön-ne. Im vorliegenden Beitrag will ich auf die gegenwärtige Diskussion in der Philosophie der Literatur eingehen und für einen Perspektivenwechsel argumentieren: Um dem Phä-nomen Literatur gerecht zu werden, sollten wir versuchen, es ganzheitlich in das Blickfeld zu bekommen. Literatur ist mehr als bloß Text. Sie ist eine soziale Praxis, die einen festen Stellenwert in unserer Gesellschaft hat und stellt ein Medium dar, in dem wir uns mit an-deren austauschen und auf sie abstimmen können. Mein Hauptaugenmerk liegt auf der Debatte um den kognitiven Gehalt der Literatur, weil hier die negativen Auswirkungen der Verkürzung der vorherrschenden Perspektive besonders augenscheinlich sind. (shrink)

Walter Benjamin’s oft-quoted 1936 essay “The Work of Art in the Age of Its Technological Reproducibility” advances the claim that, for the first time in history, the “function” of the work of art is political, as evidenced by cinema. For Benjamin, film is the “first art form whose artistic character is entirely determined by its reproducibility” and Giorgio Agamben, a contemporary Benjaminian philosopher, further elucidates this “function,” positing that cinema essentially ranks with ethics and politics, not solely with aesthetics, and, (...) consequently, is proximate to philosophy itself. Whereas Deleuze’s Cinema books posed cinema as enacting time in a pure state, Agamben, in his “Notes on Gesture,” breaches from Deleuze’s spatial and cartographic theory of cinema, drawing on Guy Debord’s “détournement via montage,” Simone Weil’s “decreation” and, perhaps most implicitly, from Benjamin. Agamben’s political theory of cinema, motivated by cinema’s “stoppage and repetition of time,” is directly informed by Benjamin’s: “optical unconscious,” appropriation of Brecht’s “social Gestus,” and the relationship between technological reproducibility and aura. Agamben’s “gesture” fastens cinema’s aesthetics not only to ethics and politics, but to the “ontological consistency of human experience,” or to a way of being. (shrink)

Thema der Arbeit ist die Frage, ob eine naturalistische Revolutionierung unseres Selbstverständnisses sprachlich möglich ist. Nach der sprachlichen Möglichkeit wird gefragt, weil nach dem linguistic turn kein Naturalisierungsprogramm ohne den Anspruch auskommt, dass eine Reduktion, Elimination oder Uminterpretation bestimmter Diskurse über den Menschen möglich sei: Die Diskurse über den Menschen sollen an den naturalistischen Diskurs assimiliert werden. Wodurch dieser sich auszeichnet, ist nicht einfach zu bestimmen, doch ist die Intuition nicht von der Hand zu weisen, dass wir über Erfahrungen, (...) die unser Selbstverständnis als denkende und handelnde Subjekte betreffen, in einer ‚anderen Sprache‘, zumindest in anderen Begriffen reden als über Naturdinge. Bei dieser Dualisierung spielt unser intentionalistisches Idiom, also unsere Rede von Wünschen, Überzeugungen, Absichten etc. die entscheidende Rolle. Der naturalistische Diskurs über den Menschen lässt sich in erster Linie negativ bestimmen: durch die Abwesenheit intentionaler Begriffe. In der Auseinandersetzung mit dem Naturalismus werden drei Diskussionsstränge zusammengeführt, die bisher nicht systematisch aufeinander bezogen worden sind. Ausgebend von einer kritischen Darstellung einflussreicher naturalistischer Positionen der Gegenwart und ihrer begrifflichen Konflikte wird die sprachendualistische Gegenstrategie vorgestellt, die dem Naturalismus eine kategorienfehlerhafte Verletzung von Diskursgrenzen vorwirft. Diese Auseinandersetzung mündet in eine Diskussion über die kognitive Funktion von Metaphern, die die vom Sprachendualismus aufgestellten Diskursgrenzen überschreiten. Der sprachendualistischen Intuition steht bei näherer Betrachtung eine zweifache Komplizierung entgegen, die man das „anthropomorph-physiomorphe Paradox“ nennen kann, das Paradox von anthropomorphem Naturverständnis und physiomorphem (oder naturalistischem) Selbstverständnis des Menschen. Es ist vielfach aufgewiesen worden, dass wir einerseits oft in anthropomorpher Weise über Naturdinge reden, andererseits in physiomorpher Weise über uns selbst und unsere mentalen Prozesse. Dieses Wechselspiel von Projektionen ist in unser Selbst- und Naturverständnis zu tief eingelassen, als dass man einen der beiden Züge einfach sprach-, metaphysik- oder ideologiekritisch verbieten könnte. In der Arbeit wird die Überzeugung vertreten, dass sich dieses Syndrom von Anthropomorphismus und Physiomorphismus nur aufklären lässt, wenn man das Naturalismusthema mit dem Sprachendualismusthema und dem Metaphernthema systematisch zusammenführt und sie ineinander verschränkt. Das Hauptergebnis der Arbeit besteht in dem Nachweis, dass die verschiedenen Naturalisierungsprojekte, ob reduktiv oder eliminativ, jeweils in einem angebbaren Punkt ihre Grenze finden. Dieser Punkt ist das intentionale Idiom, in dem sich unser Verständnis menschlicher Handlungen ausdrückt. Dieses Idiom scheint so universal in die Diskurse der Humanwissenschaften auszustrahlen, dass Naturalisten immer wieder auf das Konzept der Handlungsintentionalität zurückgreifen, meist in metaphorischer Form. (shrink)

Documentary film is that genre of filmmaking that lays bare the fact of all film, which is that it presents "a world past" (Cavell, The World Viewed). This fact of film seems to point to a paradox of time in our experience of movies: we are present at something that has happened, something that is over. But what if we were to take this fact to show that film has the power to place us outside our ordinary, unreflective relation to (...) time? In this essay I examine three pre-cinematic descriptions of relations to time – in Emerson, Thoreau, and Weil – that anticipate the paradox of time inherent in film. I then put that examination to use in a reading of Werner Herzog's Cave of Forgotten Dreams, a film ostensibly about prehistoric cave paintings but whose achievement is its declaration, not to document some past time, but to liberate the present moment. (shrink)

Diese Arbeit zeigt, dass die Dualität des mathematischen und dynamischen Erhabenen bei Kant auch dem Zweck der dritten Kritik dient, die Kluft zwischen den Gebieten der Natur und der Freiheit zu schließen. In der Sekundärliteratur zu Kant wird das Erhabene oft als Anhang des Schönen oder aufgrund seiner mehrfachen Dualitäten als Bruch in Kants Ansatz angesehen. Dies geschieht, weil solche Interpretationen die Elemente der Theorie des Erhabenen atomisch und nicht systematisch rekonstruieren. Im Gegensatz dazu wird in dieser Arbeit mittels (...) der Resonanz der teleologischen Behandlung der Vernunft nicht nur die innere Systematik der dritten Kritik gezeigt, sondern auch die von der gesamten kritischen Philosophie. Die Vernunft als Vermögen der Zwecksetzung zu verstehen in ihrem praktischen und theoretischen Gebrauch, ist keine neue Idee oder neuer systematischer Rekonstruktionsversuch der kritischen Philosophie in der Kantforschung. Das eigentlich Neue in dieser Monografie ist, einen Beweis von ihrer teleologischen Einheit aus der ästhetischen Perspektive des paradoxen Gefühls des Erhabenen geleistet zu haben. (shrink)

Soll der Freizeitkonsum von Drogen wie Marihuana, Kokain, Heroin und LSD einem gesetzlichen Verbot unterliegen? Drogengegner sagen ja. Sie behaupten für gewöhnlich, Drogenkonsum sei sowohl für den Nutzer als auch für die Gesellschaft allgemein äußerst schädlich – vielleicht sogar unmoralisch, und sie glauben, diese Tatsachen seien als Verbotsgrund ausreichend. Freigabebefürworter sagen nein und berufen sich dabei für gewöhnlich auf eines oder mehrere von drei Argumenten: Erstens behaupten einige, Drogenkonsum sei nicht so schädlich, wie Drogengegner meinen, und sei gelegentlich sogar nützlich. (...) Zweitens behaupten einige, Drogenverbote „funktionierten“ nicht, d. h. sie verhinderten den Drogenkonsum nicht besonders wirksam und hätten eine Reihe sehr nachteiliger Folgewirkungen. Schließlich behaupten einige, Drogenverbote seien Unrecht oder verletzten Rechte. -/- Ich unternehme an dieser Stelle nicht den Versuch, all diese Argumente zu besprechen. Stattdessen beschränke ich mich auf die drei Hauptargumente der Drogendebatte: Erstens demjenigen, Drogen solle man aufgrund der Schädigung der Konsumenten verbieten; zweitens, man solle sie verbieten, weil sie außer den Konsumenten noch anderen schadeten; und drittens, man solle sie legalisieren, weil Drogenverbote Rechte verletzten. Ich richte mein Augenmerk auf die moralphilosophischen Fragen, welche diese Argumente aufwerfen, statt auf medizinische oder gesellschaftliche Fragen und werde zeigen, dass die beiden Verbotsargumente scheitern, wogegen das dritte Argument für die Freigabe greift. -/- [This is a German translation of "America's Unjust Drug War". In The New Prohibition, ed. Bill Masters (St. Louis, Mo.: Accurate Press, 2004), p. 133-144.]. (shrink)

Zusammenfassung Der Aufsatz untersucht die Theorie der exemplarischen Kausalität von Petrus Aureoli (1280–1322). Mindestens bis zur zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts behaupteten mittelalterliche Autoren, dass die Welt geordnet und intelligibel war, weil Gott sie nach aus der Ewigkeit in seinem Intellekt existierenden Modellen (d.h. göttlichen Ideen) geschaffen hatte. Aureoli focht diese traditionelle Ansicht an. In Aureolis Theorie ist die göttliche Essenz das einzige Urbild für die Erschaffung. Um zu erklären, wie ein einziges Objekt allein als Urbilder für die Erschaffung (...) mehrerer verschiedener Kreaturen fungieren kann, muss er den Begriff der Nachahmbarkeit neu überdenken und ein neues Modell der exemplarischen Kausalität entwickeln. Das traditionelle Modell war das der Analogie: Eine Ursache erzeugt einen Effekt, der zum Teil ähnlich wie sie und zum Teil anders als sie ist. Aureoli greift auf den Be-griff von Äquivokation zurück. Er argumentiert, dass keine direkte Ähnlichkeit zwischen Ursache und Effekt notwendig ist. Im Gegenteil: Damit ein Objekt das Urbild für mehrere verschiedene Dinge sein kann, ist es notwendig, dass es für keinen von ihnen repräsentativ ist. Der Begriff der Äquivokation erlaubt es Aureoli, das traditionelle Modell der Erschaffung abzulehnen. Aequivocatio sieht keine Ähnlichkeit zwischen Idee und Ideatum vor. Es be-steht also kein Widerspruch darin, wenn man sagt, dass ein einziges Objekt (göttliche Essenz) aequivoce die exemplarische Ursache für mehrere verschiedene Objekte ist. (shrink)

Pazifisten und deren Gegner streiten sich meist nicht bloss über moralische, sondern auch über faktisch-deskriptive Fragen. Zum Beispiel sind beide Seiten bei der Kosovo-Krise (1998/9) zu völlig entgegengesetzten Beschreibungen gekommen. Laut meiner Rekonstruktion des Pazifismus ist das keine Überraschung, weil der Pazifist die Fakten legitimerweise im Lichte seines Systems von Werten betrachtet. Seine Gegnerin betrachtet die Fakten dagegen im Lichte eines alternativen Wertsystems, und der Streit zwischen den beiden Parteien, der sich angeblich auf wertfrei deskriptivem Boden bewegt, kommt zu (...) keinem Ende, weil es keine objektiven Tatsachen aus dem betreffenden Krieg gibt, die den Streit für die eine oder die andere Seite eindeutig entscheiden könnten. Wenn ich recht habe, lässt sich die wertbeladene Weltsicht des Pazifisten als eine Befolgung dreier epistemischer Imperative verstehen: Erstens befolgt er den epistemischen Imperativ zur Natur des Menschen ("Wehre Dich gegen Dämonisierungen der Gegenseite; versuche immer, den Fall aus der Sicht der Gegenseite zu verstehen"). Zweitens befolgt er den epistemischen Imperativ zugunsten friedfertiger Alternativen ("Suche immer nach friedfertigen Alternativen zum geplanten Militäreinsatz"). Und drittens befolgt er den epistemischen Imperativ bezüglich unkontrollierbarer Eskalation ("Schärfe deinen Blick für unkontrollierbare, irreversible Nebenfolgen des militärischen Einsatzes, und achte besonders auf die Gefahr, dass ein weiterer Weltkrieg ausbrechen könnte"). Nicht die objektive Realität entscheidet darüber, wie weit man bei der Befolgung dieser Imperative gehen sollte. Die Entscheidung hängt vielmehr von uns selbst ab – so ähnlich wie im Fall einer Naturwissenschaftlerin, die sich dafür entscheidet, hinter dem Chaos des Mannigfaltigen noch nach einer gemeinsamen Tiefenstruktur zu suchen. Diese Parallele hat eine überraschende Konsequenz. Die epistemischen Imperative des Pazifisten können mit Kants regulativen Prinzipien verglichen werden, die laut Kant notwendig sind, um unseren naturwissenschaftlichen Untersuchungen eine Orientierung zu geben. Und wenn sich also die Erkenntnismethode des Pazifisten in entscheidender Hinsicht nicht von der naturwissenschaftlichen Erkenntnismethode unterscheidet, dann verdienen die Pazifisten einen Vorwurf ganz sicher nicht: den Vorwurf, auf irrationale Weise blind zu sein für die harten Wirklichkeiten. Selbst wer den Pazifismus ablehnt, sollte ihm nicht den intellektuellen Respekt verweigern. Dass der Pazifismus in der Tat eine attraktive Position darstellt, werde ich am Ende meiner Überlegungen plausibel zu machen versuchen. (shrink)

John P. Burgess kritisiert Kurt Gödels Begriff der mathematischen oder rationalen Anschauung und erläutert, warum heuristische Intuition dasselbe leistet wie rationale Anschauung, aber ganz ohne ontologisch überflüssige Vorannahmen auskommt. Laut Burgess müsste Gödel einen Unterschied zwischen rationaler Anschauung und so etwas wie mathematischer Ahnung, aufzeigen können, die auf unbewusster Induktion oder Analogie beruht und eine heuristische Funktion bei der Rechtfertigung mathematischer Aussagen einnimmt. Nur, wozu benötigen wir eine solche Annahme? Reicht es nicht, wenn die mathematische Intuition als Heuristik funktioniert? Für (...) Gödel sind Mengen Extensionen von Begriffen und er beharrt beispielsweise auf dem ontologischen Objektstatus von Mengen, weil Denken für ihn einen Input benötigt, den es selbst nicht zu liefern im Stande ist. Im Falle der mathematischen Anschauung darf dieser Input allerdings nicht subjektiv kontingent sein, wenn es sich um objektiv gültige Theorien handeln soll. (Zudem vertritt Gödel eine Korrespondenztheorie der Wahrheit.) Der Begriff der heuristischen Intuition, den Burgess expliziert, stammt hingegen nicht zuletzt aus der kognitiven Psychologie, der bei der Verarbeitung impliziter, also unbewusster Informationen ansetzt und so das menschliche Vermögen erklärt, Entscheidungen und Urteile zu fällen, ohne sich der Urteilsgrundlagen bewusst zu sein. Über den ontologischen oder erkenntnistheoretischen Status dieser Urteilsgrundlagen sagen diese Theorien nichts aus. Sie könnten auch subjektiv kontingent zustande gekommen sein. Ihr normativer Anspruch ergibt sich lediglich aus „dem Funktionieren“, nicht daraus, dass es sich um Gesetze des Wahrseins handelt. (shrink)

Die Darstellung konzentriert sich auf den Naturbegriff in seinem Verhältnis zu Kultur, die folglich nur reduzierte Charakterisierung erfährt. Herausgearbeitet werden vor allem die Umfänge, Eigenschaften und Grenzen der auf Kultur bezogenen Naturbegriffe. Das Feld dieser Bedeutungen ist in einer Pluralität von sich teils überschneidenden, teils wechselseitig ergänzenden Naturbegriffen eingebettet. Weil erst vor diesem Hintergrund die Spezifität der Beziehung von Natur und Kultur sowie ihrer Natur - Kultur und ihr Anderes Bestimmungselemente deutlich wird, beginne ich mit einer Vorbemerkung zum Naturdiskurs (...) (1). Im Anschluss daran stelle ich fünf Varianten der Verhältnisbestimmung von Natur und Kultur vor. Bei den ersten beiden handelt es sich um die klassischen Entgegensetzungen von Natur zu Technik einerseits und zu Geschichte andererseits. Die Differenz von Natur und Technik geht auf Aristoteles zurück und hat sich bis heute vor allem Aktualität im lebensweltlichen Erfahrungsbereich bewahrt. (2). Den lebensweltlichen Nahbereich des direkt Wahrnehm- und Veränderbaren transzendiert die exemplarisch von Jean-Jacques Rousseau formulierte Gegenüberstellung von Natur und Geschichte. (3). Übergangsbereiche von Natur und Kultur sowie Bereiche, in denen sich zwischen beiden nicht mehr sinnvoll unterscheiden lässt, sind in den vergangenen zwei Jahrhunderten zunehmend zum Gegenstand wissenschaftlicher Arbeit geworden. Die Vielfalt der gegenwärtigen Forschungen in diesem Zusammenhang gestattet keine einheitliche Bestimmung des Natur-Kultur-Verhältnisses. Es lassen sich jedoch gemeinsame Strukturen bevorzugter Thematisierungsrichtungen ausmachen. Dazu gehört das Festhalten an den beiden, nicht dualistisch aufgefassten Begriffen als Bezeichnung von Gegenstandskomponenten. Hieran anknüpfend schlage ich vor, die Begriffe als polare Extreme eines Feldes von Mischungszuständen zu verstehen (4). Abschließend folgen die zwei Varianten, in deren Konsequenz es liegt, die Legitimität jeweils eines der beiden Begriffe zu bestreiten: Die naturalistische und die kulturalistische Variante. Sie rekurrieren jeweils beide auf einen historischen Prozess und sind als theoretisches Programm formuliert (5 und 6). (shrink)

Ich möchte den Neurowissenschaftlern, die glauben, mit empirischen Mitteln etwas über menschliche Freiheit herausfinden zu können, eine philosophische Herausforderung entgegensetzen. Meine These lautet: Die Frage nach der menschlichen Freiheit ist ein metaphysisches Problem, das sich empirischer Naturforschung entzieht. Um das zu begründen, werde ich ein extremes Gedankenexperiment durchführen. Ich werde zuerst hypothetisch die Situation eines Subjektes beschreiben, dessen Naturwissenschaft berechtigterweise einen durchgängigen kausalen Determinismus im Gehirn postuliert und dessen Libet-Experimente für all seine Handlungen fatal ausgehen (nicht nur für unbedeutende Handbewegungen). (...) Dann werde ich zeigen, dass die deterministische Neurowissenschaft in dieser gedachten Situation gar nichts für oder gegen die Entscheidungsfreiheit des Subjekts austrägt, weil sich die Entscheidungen des hypothetischen Subjekts nicht dort abspielen, wo seine Naturwissenschaft hinzielt. – Wenn es mir gelingt, so eine Situation zu konstruieren, stellt sich die Frage, ob wir nicht in einer ähnlichen Situation stecken könnten. Meiner Ansicht nach lässt sich diese Frage zwar aufwerfen, aber nicht beantworten. Sie gehört ins Reich der metaphysischen Spekulation, genau wie die Frage, ob unser geistiges Leben nach dem biologischen Tod im Jenseits weitergehen könnte. Ziel der Überlegungen ist es, verwirrende Redeweisen wie die von meta-physischer oder transzendentaler Freiheit durch konkrete Modelle verständlicher zu machen. Die Position, die hierbei herauskommen wird, hat einige Gemeinsamkeiten mit Kants Position zur Freiheit. (shrink)

Neidische Gedanken, neidische Gefühle, neidische Menschen sind im alltäglichen Leben gegenwärtig. Kaum vergeht ein Tag, an dem man nicht mit dem Phänomen des Neides konfrontiert wäre. Bei sich selbst mag man ihn schon gar nicht, denn der Neid ist ein schmerzliches und unschönes Gefühl. Obwohl der Neid ein alltägliches Phänomen ist, bleibt er im Alltag ein weitgehend tabuisiertes Thema: Über den Neid spricht man entweder gar nicht oder nur selten. Falls man doch über den Neid spricht, dann zumeist über den (...) Neid der Anderen. Den Neid der Anderen kann man nämlich als einen gewissen Triumph verbuchen: entweder als eine Art von Anerkennung des eigenen sozialen Status oder als ein Genuss dessen, was man bei den Anderen an Neid erregenden Gütern vorzuweisen hat. Der kleine Mann erfreut sich am Neid der Anderen. Entfremdet von der unmittelbaren Freude am eigenen Tun und Lassen sowie von den Früchten seiner Arbeit kann er sie nur noch auf dem Umweg über die Erniedrigung der Anderen erleben. Der Spießer braucht den neidischen Blick der kleineren Anderen, um zu bemerken, was er ist und was er hat. Denn der Spießer weiß nicht, wer er ist, und weil er nicht weiß, wer er ist, muss er ersatzweise wenigstens wissen, was er ist, und er ist vor allem das, was er erreicht hat und was er hat. (Einleitung). (shrink)

"Sofò e Fefilìa" attinge dal mondo antico - dalla sua potenza -, ma possiede come sfondo del lucido meditare la contemporaneità. Un'analisi estrema, tragica, della vasta gamma dei sentimenti umani, che coniuga - in modo personale e innovativo - diverse anime: la poetica di d'Annunzio; la filosofia di Cioran, Weil, Heidegger, Schopenhauer, Leopardi, Pascal; la psicologia del profondo di Jung. Un tema, tanti temi: la vita-morte con le sue molteplici declinazioni in chiave gnostica. Sofò, perché Sofia è sapienza, lucetempo (...) delle menti, seme di salvezza. Il mito gnostico insegna, infatti, che l'uomo spirituale ritornerà alla luce e sarà la redenzione. Fefilìa, in quanto Fede e Amore costituiscono le cifre dell'e-sistenza. Prefazione: prof. Alberto Giovanni Biuso - Disponibile sul sito: BookSprint Edizioni -. (shrink)