Dans l’histoire de la métaphysique, l’époque initiée par Descartes se caractérise par le projet de tirer toute connaissance de son propre fonds. C’est ce que Kant a exprimé par la révolution copernicienne : les structures universelles des objets de l’expérience (temporalité, spatialité, grandeur, force, mathématisabilité, etc.) se règlent sur les structures a priori impliquées dans la constitution du sujet transcendantal (les facultés et leurs formes pures). Par là, toute l’ontologie de l’objet d’expérience possible trouve son fondement dans une présupposition (...) transcendantale : celle de la préconstitution invariante du sujet transcendantal, caractérisée par un système de facultés (sensibilité, imagination, entendement, raison) et de formes pures (intuitions, schèmes, concepts et Idées pures). N’est-il pas possible d’élaborer une philosophie transcendantale qui fasse l’économie d’un tel présupposé ? Tel est le projet que l’auteur voit dans la phénoménologie husserlienne : un dépassement de la révolution copernicienne, dont le but n’est nullement de restaurer une ontologie réaliste, mais d’élucider l’essence du sujet transcendantal sans en présupposer l’identité, ni les facultés invariantes. En voici le principe : toute catégorie d’objets prescrit au sujet transcendantal une structure régulatrice, de sorte que le système des facultés du sujet peut être réélaboré au fil conducteur des types d’objets possibles. Dès lors se présente un cercle apparemment insoluble : l’essence du sujet pur se lit à partir des catégories d’objets, mais ces mêmes objets sont constitués par l’activité synthétique du sujet. Or, comment peut-on admettre le paradoxe selon lequel le sujet serait le produit de ses produits ? (shrink)

Pascal Engel défend explicitement le purisme (ou l’intellectualisme). Selon la version générale de cette thèse, les facteurs qui déterminent si une croyance est justifiée, ou si elle est une connaissance, ne concernent que la vérité. Ils sont totalement indépendants des désirs ou des préférences du sujet, ainsi que des conséquences pratiques potentielles du fait de posséder ces croyances. Dans son article « Pragmatic Encroachment and Epistemic Value » (2009), P. Engel concède que des facteurs pratiques peuvent déterminer la quantité (...) de données (ou la justification) dont on a besoin pour savoir ou croire, tout en maintenant que cela n’affecte pas le purisme épistémique (dans sa version évidentialiste) sur les notions de donnée ou de degré de justification. Mais cela ne revient-il pas tout simplement à concéder l’impurisme épistémique au moins à propos de la connaissance ou de la justification simpliciter des croyances ? Dans cet article, j’examine en détails la position de P. Engel. Je montre que, correctement comprise, elle est intégralement puriste. En considérant le principe connaissance-action, je soulève néanmoins un dilemme pour son approche, jetant ainsi un doute sur le potentiel qu’elle aurait à fournir une réponse puriste satisfaisante à l’argument fondamental motivant l’impurisme épistémique. (shrink)

Dans cet essai, je compte me concentrer sur certains aspects épistémologiques de l’expertise car le risque engendre de nouveaux et difficiles défis dans ce domaine. Ma question sera d’identifier et de circonscrire des facteurs qui diminuent la confiance qu’un agent cognitif pourrait avoir envers un expert et ce, en contexte de risque. Ceci n’exclut bien sûr pas que d’autres aspects (par exemple sociaux et politiques) soient importants et je renvoie le lecteur à la vaste littérature sur le sujet. De (...) manière concrète, je mettrai en évidence comment la question du risque accentue le problème du rôle des valeurs contextuelles en épistémologie. Pour ce faire, dans la première section, je compte brièvement expliquer comment l’expertise scientifique implique une forme aigüe du problème de la connaissance par témoignage. Dans la deuxième section, j’exposerai comment la notion de risque introduit le problème des valeurs non-épistémiques en science et ce, de deux façons : par l’évaluation et la valorisation. La troisième section sera consacrée à exposer quelques approches pour sauvegarder l’intégrité et la crédibilité de l’expertise scientifique en contexte de risque. (shrink)

En général, un agent peut dire ce qu’il est en train de faire sans l’observer au préalable, et il possède une certaine autorité sur ce qu’il en dit. Partant de ce fait, Elizabeth Anscombe a soutenu que la connaissance qu’un agent a de ses actions intentionnelles est un «savoir pratique» (practical knowledge) «sans observation». Cette thèse a été abondamment commentée, critiquée et reprise depuis la publication d’Intention il y a bientôt 70 ans. Ce qui a plus rarement été abordé est (...) l’étonnant parallèle entre ce que dit Anscombe à ce sujet, et certaines descriptions sartriennes de la conscience d’un agent intentionnel. Cet article tâchera de montrer que les pensées respectives de ce drôle de couple philosophique convergent sur l’idée que nous avons la capacité de dire ce que nous sommes en train de faire sans observation ni réflexion préalable. En critiquant une certaine image de l’intériorité de l'esprit, leur objectif commun est de rendre compte de cette conscience de soi toute particulière qui permet aux agents de savoir ce qu’ils font dans et par cette action même. Comment faut-il comprendre le rapport entre ces deux approches ? Sont-elles complémentaires ? Concurrentes ? Nous considérons qu’une réponse simple et tranchée à ces questions n’est pas possible d’avance, exige une étude comparative relativement poussée. Notre hypothèse est que le savoir pratique d’un agent est indissociable d’une certaine expérience de l’engagement pratique dans le monde que décrit Sartre. (shrink)

Le XI.ème Congrès International de Philosophie Médiévale de la Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale (S.I.E.P.M..) s’est déroulé à Porto (Portugal), du 26 au 30 août 2002, sous le thème général: Intellect et Imagination dans la Philosophie Médiévale. A partir des héritages platonicien, aristotélicien, stoïcien, ou néo-platonicien (dans leurs variantes grecques, latines, arabes, juives), la conceptualisation et la problématisation de l’imagination et de l’intellect, ou même des facultés de l’âme en général, apparaissaient comme une ouverture possible pour aborder (...) les principaux points de la pensée médiévale. Les Actes du congrès montrent que « imagination » et « intellect » sont porteurs d’une richesse philosophique extraordinaire dans l’économie de la philosophie médiévale et de la constitution de ses spécificités historiques. Dans sa signification la plus large, la théorisation de ces deux facultés de l’âme permet de dédoubler le débat en au moins six grands domaines: — la relation avec le sensible, où la fantaisie/l’imagination joue le rôle de médiation dans la perception du monde et dans la constitution de la connaissance ; — la réflexion sur l’acte de connaître et la découverte de soi en tant que sujet de pensée ; — la position dans la nature, dans le cosmos, et dans le temps de celui qui pense et qui connaît par les sens externes, internes et par l’intellect ; — la recherche d’un fondement pour la connaissance et l’action, par la possibilité du dépassement de la distante proximité du transcendant, de l’absolu, de la vérité et du bien ; — la réalisation de la félicité en tant qu’objectif ultime, de même que la découverte d’une tendance au dépassement actif ou mystique de toutes les limites naturelles et des facultés de l’âme ; — la constitution de théories de l’image, sensible ou intellectuelle, et de ses fonctions. Les 3 volumes d’Actes incluent les 16 leçons plénières et 112 communications, ainsi que les index correspondants (manuscrits ; noms anciens et médiévaux ; noms modernes ; auteurs). Le volume IV des Actes, contenant 39 communications et des index, est publié par la revue " Mediaevalia. Textos e Estudos ", du Gabinete de Filosofia Medieval de l’Universidade do Porto (volume 23, de 2004). Ouvrage publié avec l’appui de l’Universidade do Porto, de la Faculdade de Letras da U.P., du Departamento de Filosofia - F.L.U.P. et de la Fundação para a Ciência e a Tecnologia (Portugal). (shrink)

Le but de ce texte est de mettre en évidence les équi­valences entre la façon dont le concept de conatus résout, dans l'Éthique, le problème de l'unité modale complexe. en rendant consis­tant le concept de chose singulière en tant que celle-ci doit être consi­dérée comme un légitime sujet d'attribution d'états, et la façon dont ce même concept dessine le rapport cognitif de l'esprit avec lui-même, rapport par lequel l'esprit se saisit comme sujet de ses états et qui ca­ractérise (...) la notion moderne de subjectivité. Ainsi, en éclairant cet as­pect du concept spinoziste de chose singulière. on comprendra aussi, de façon indirecte, l'une des conditions par lesquelles les choses peuvent, dans la doctrine spinoziste, devenir des objets ou des signes pour la connaissance humaine. (shrink)

La communication politique peut être entendue comme action sémiologique collective qui se réalise dans le contexte de l’acte de gouverner une société et aussi bien comme acte d’exercice du pouvoir politique en ne faisant recours qu’aux signes. Actuellement la communication politique apparaît surtout sous la forme spécialisée du marketing politique et elle est centrée sur le but de gagner les élections. La “nouvelle” communication politique soulève quelques questions épineuses: (a) la carrière de l’homme politique dépend dans une trop grande mesure (...) de son équipe de consultants; (b) les médias exercent une influence déterminante sur la vie politique; (c) l’activité politique este devenue extrêmement coûteuse; (d) l’image politique est plus importante que l’homme politique réel; (e) les électeurs sont devenus versatiles et sujets à des goûts changeants; (f) presque tous les hommes politiques pratiquent la démagogie. Quelle que soit l’idéologie professé, les politiciens composent et transmettent des messages qui laissent voir une pensée partisane, collective, dissimulée, rationnelle et mise en service du pouvoir. Ces cinq traits dominants peuvent être reconnus aussi dans le cas des messages d’auto-présentation (nom, logo, statut et programme politique), que dans le cas des messages persuasifs (audience accordée à la population, discours prononcé aux réunions du parti, discours électoral, slogan, affiche politique, réclame politique, communiqué politique, interview, conférence de presse et débat télévisé). En faisant usage des messages politiques en tant qu’instruments pour gagner et gérer le pouvoir, les participants à la communication politique accomplissent, dans une mesure plus ou moins large, les actions suivantes: (a) la connaissance du contexte politique (qui contient les règles du jeu politique, les adversaires et les alliés actuels et potentiels, l’état de l’électorat ‒ surtout l’électorat-cible ‒ et les canaux de transmission virtuelle des propres messages politiques), (b) l’octroi d’une image politique convenable (qui réunisse au moins trois qualités majeures: la crédibilité, l’attractivité et la puissance), (c) la sélection des thèmes et des catégories de messages capables de les incarner), (d) la “modalisation” de la campagne de communication (“de notoriété” versus “persuasive”), (e) la transmission des messages politiques (visant le niveau le plus haut des standards d’adéquation et d’efficience) et (f) le monitorage des résultats de la communication politique. Dans la mesure où toutes ces actions sémiologiques sont accomplies à un niveau satisfaisant, la communication politique (qui les englobe) mène à une compétition au pouvoir bienfaisante pour la société toute entière. Une telle compétition ne divise pas la classe politique en vainqueurs et vaincus, mais en rivaux, chacun apportant sa pierre à la construction et la sauvegarde du bien commun. (shrink)

Mettre en rapport des textes de Hegel sur l’amour érotique avec quelques passages du penseur romantique Friedrich Schlegel permet de mettre en relief la méfiance hégélienne à l’égard du désir sexuel. Selon l’échelle hiérarchique de désirs chez Hegel, le désir érotique fait preuve d’un déséquilibre entre le sujet désirant et l’objet désiré, ce qui est typique d’un rapport purement naturel et non spirituel. C’est dire que la connaissance charnelle, avec son objet dénué de Soi propre, représente pour Hegel une (...) forme inférieure de savoir. L’inégalité sujet-objet propre à l’amour érotique n’est dépassée que par la participation à la substance éthique, ce qui exige la reconnaissance réciproque de consciences de soi égales. Dans ce contexte, il s’agit du mariage. Juxtaposing some of Hegel’s texts on erotic love with certain passages from the romantic thinker Friedrich Schlegel throws light on Hegel’s problematic relationship with sexual desire. According to his hierarchy of types of desire, erotic desire betrays an imbalance between the desiring subject and the object of desire, typical of a purely natural, non-spiritual relation. This means that carnal knowledge, with its self-less object, represents an inferior form of knowing. The inequality between subject and object, inherent in erotic love, is only surpassed through participation in the ethical substance, requiring the reciprocal recognition of equal self-consciousnesses. In the present context, this means marriage. (shrink)

L’une des activités de l’imagination, opération qui prend sa source dans l’imaginaire, consiste à faire des parcours dans l’espace et dans le temps du monde. Le flâneur parcoure des variations de paysages et d’horizons, comme une séquence imaginative. Il existe une liaison logique entre la marche, le récit, la peinture et le mythe : dans chacun de ces cas, l’imagination est fortement stimulée. Chacun d’entre eux est un moyen de cheminer selon des voies vers une Vérité supérieur. La marche est, (...) pour l’individu, une quête à plusieurs dimensions : quête de connaissances sur le monde, sur soi-même ; quête de sa véritable identité ou quête d’une Vérité supérieure (comme dans le cas des pèlerinages) ; le mythe, la religion, la peinture et l’écriture sont, de même, des expressions des cheminements vers telle ou telle Vérité. Le thème de la marche nous offre donc l’occasion de porter un regard particulier sur l’esprit hétéroclite du voyageur, collectionneur d’objets, de traces. Mais aussi, au contraire, du sujet qui s’évide, comme chez les taoïstes. Cet essai vise réfléchir sur le parcours du voyageur en insistant sur les liens multiples qui président au temps, à l’acte de marcher, et celui de la réflexion esthétique, en spécial, la peinture et la poésie. Cependant, si ces réflexions nous poussent vers une considération sur le temps et la durée, nous essayons ici de les conduire sur les liens entre l'Orient et l'Occident à cet égard. (shrink)

Le big data peut générer, par inférences, de nouvelles connaissances et perspectives. Le paradigme qui résulte de l'utilisation du big data crée de nouvelles opportunités. L'une des principales préoccupations dans le cas du big data est que les scientifiques des données ont tendance à travailler avec des données sur des sujets qu'ils ne connaissent pas et n'ont jamais été en contact, étant éloignés du produit final de leur activité (l'application des analyses). Une étude récente (Tanner 2014) indique que cela peut (...) être la raison d'un phénomène connu sous le nom d'aliénation numérique. DOI: 10.13140/RG.2.2.34700.54409. (shrink)

Nous partageons, au sujet de la nature du temps, l’intuition fondamentale selon laquelle le futur est ouvert tandis que le passé est fermé. Par exemple, alors que nous pensons pouvoir influencer le cours du futur, nous savons qu’aucune de nos actions ne peut influencer le cours du passé. Cependant, bien que cette intuition soit largement partagée, identifier la nature de l’asymétrie qu’elle reflète n’est pas chose aisée. Dans cet article, j’explore différentes manières de caractériser l’asymétrie entre le ‘futur ouvert’ (...) et le ‘passé fermé’ dans le but de rendre justice à notre intuition. En particulier, je discute la question de savoir si cette asymétrie doit être caractérisée de façon sémantique, épistémique, métaphysique ou ontologique. Je conclus que, bien que plusieurs de ces caractérisations contribuent à une compréhension globale du phénomène, une caractérisation ontologique de l’asymétrie doit être préférée, car elle s’avère supérieure en termes de pouvoir explicatif, d’intelligibilité, ainsi que dans sa capacité à inclure différents sens que l’on peut prêter au concept d’ouverture. (shrink)

Le point de vue de Michael Polanyi sur la science peut aider à comprendre le processus et le « produit » de l'analyse du renseignement. Les arguments de Michael Polanyi concernant les activités des scientifiques sont transférables dans le domaine de l'analyse du renseignement, offrant une perspective nuancée pour percevoir les défis épistémologiques et les problèmes auxquels sont confrontés les analystes. Les concepts de « connaissance tacite » et de « connaissance personnelle » de Polanyi contribuent au développement d'une compréhension (...) plus épistémologiquement efficace de certains aspects du processus et du produit de l'analyse du renseignement. DOI: 10.13140/RG.2.2.13346.56008. (shrink)

Souvent, Wittgenstein est lu comme un critique de la subjectivité. Et en effet, on trouve dans sa pensée une attaque très forte contre Villusion métaphysique de la subjectivité . Mais, une fois qu'on a dit cela, reste à prendre en compte la contribution positive de Wittgenstein à ce qu'on pourrait appeler une phénoménologie concrète de la subjectivité, c'est-à-dire du sujet tel qu'il se manifeste dans le langage. Wittgenstein's work is often read as a criticism of subjectivity. A very strong (...) attack is indeed to be found in his thought against the metaphysical illusion of subjectivity . This still leaves room for accounting for Wittgenstein's positive contribution to what may be called a concrete phenomenology of subjectivity, that is, of the subject as it manifests itself within language. (shrink)

How do we know ourselves? When it comes to our states of mind, it might seem that self-knowledge enjoys a privilege: I know what I'm thinking because I have immediate access to my mind. Inspired by Sartre, two American philosophers, Richard Moran and Charles Larmore, have argued that this idea fails to account for our singular relationship with our own minds. In addition to knowing ourselves through theoretical reflection, we are also capable of practical reflection. We can answer the question (...) of what we think in a practical way: through a decision or a commitment, rather than a self-interpretation. But what is the relationship between these two types of self-reflection? What should we do when they conflict? This book seeks to answer these questions. In so doing, it shows the importance of another path to self-knowledge hitherto left aside by analytic authors: phenomenological reflection on our experience of the world. -/- Comment se connaît-on soi-même ? Concernant nos états d’esprit, il peut sembler que la connaissance de soi jouisse d’un privilège : je sais ce que je pense parce que j’ai un accès immédiat à mon esprit. S’inspirant de Sartre, deux philosophes américains, Richard Moran et Charles Larmore, ont soutenu que cette idée ne rend pas compte de notre rapport singulier à notre propre esprit. En plus de se connaître par une réflexion théorique, on est aussi capable d’une réflexion pratique. On peut répondre de façon pratique à la question de savoir ce qu’on pense : par une décision ou un engagement, plutôt qu’une interprétation de soi. Mais quel est le rapport entre ces deux types de réflexion sur soi ? Que faire lorsqu’elles entrent en conflit ? Ce livre cherche à répondre à ces questions. Ce faisant, il montre l’importance d’une autre voie vers la connaissance de soi jusqu’à présent laissée de côté par les auteurs analytiques : la réflexion phénoménologique sur notre expérience du monde. (shrink)

Dans la double conception du sujet que précise Tokieda Motoki dans sa théorie du processus langagier : sujet subordonné au prédicat et sujet d’action langagière volontaire, conception fondée sur une théorie linguistique inspirée principalement d’études grammaticales de la langue japonaise et qui s’est donc totalement émancipée du paradigme de la grammaire des langues européennes, on peut retrouver, de manière tout à fait paradoxale et frappante, le sens originaire du sujet, à savoir celui de son origine latine (...) « subjectum » qui est d’ailleurs la traduction du mot grec « ὑποκείμενον », à double titre : celui qui est assujetti ou soumis à une instance supérieure ou plus fondamentale et celui qui est susceptible de donner lieu ou occasion aux accidents, aux faits contingents. (shrink)

This study explores the connections between time, travel, and creative acts such as painting and poetry, highlighting the similarities that unite these themes. It also focuses on the relationships between the East and the West in regards to these subjects, and posits that travel can be understood as an active form of meditation. The study argues that the meaning of wanderings can be found by learning to make them conscious, and that there has been a deep reflection on time, consciousness, (...) and mobility since ancient times. (shrink)

La plupart des études psychosociologiques et des travaux psychanalytiques sur la psychologie sociale admettent l'existence des groupes et des individus, que leurs rapports soient pensés sur un mode idéologique ou analogique comme dans Totem et tabou par exemple (1). Cette existence, qui paraît aller de soi, nous semble être à préciser, sinon à discuter. (1) Voici l'hypothèse de Freud : "Il n'a sans doute échappé à personne que nous postulons l'existence d'une âme collective dans laquelle s'accomplissent les mêmes processus que (...) ceux ayant leur siège dans l'âme humaine" (S.Freud 1912, 1970, Payot). Une phrase critique de Jacques Lacan, écrite à propos de la dissolution de l'École Freudienne, va nous servir de fil conducteur pour commenter les trois termes qui figurent dans notre titre : "Le groupe se définit d'être une unité synchrone dont les éléments sont les individus. Mais un sujet n'est pas un individu". (shrink)

Knowledge is still an enigma, with its ability to inductively bring out a pattern without restricting itself to an empirical count of situations experienced. Instead of seeing the concept as a weakened object representing an external reality, it is suggested to view knowledge as the bridging of a distance with an ability for the knower to stay connected with outward reality. Attempts at defining an external and quantitative criterion of truth are questioned, as many human performances are not likely to (...) be solved or even properly grasped by the project of artificial intelligence. The positive side of the cognitive constructivist project is finally assessed and it is argued that one of its unexpected results could be to reinsert the human knowing power in the sub-human realm. (shrink)

Une lecture d'Aristote se rattachant à un courant de pensée averroïste conclut à l'ignorance de Dieu sur tout autre objet que Lui-même. Thomas d'Aquin affirme au contraire que Dieu, se connaissant, connaît toutes choses. Un courant actuel du néo-thomisme veut expliquer cette réponse de Thomas par le fait que Dieu connaît ce qu'il cause, or, ce qu'il cause des choses, c'est leur acte d'être. Donc Dieu connaît l'acte d'être de toutes choses. -/- Cette explication est-elle suffisante ou n'est-ce qu'une (...) variante de celle d'Averroes ? N'hésitez pas à donner votre avis. (shrink)

Ce texte est la préface à la réédition d'un certain nombre de textes du philosophe français Jean-Toussaint Desanti, philosophe des mathématiques qui a été marqué par la phénoménologie husserlienne et la pensée de Jean Cavaillès. Nous nous efforçons d'y rassembler les thèmes et thèses centraux de la pensée de Desanti, telle qu’elle s’élabore dans ces textes publiés dans différentes revues : en premier lieu, le thème de l’historicité des idéalités mathématiques et la récusation du sujet comme instance productrice de (...) ces objets. (shrink)

Dans cet article, nous tentons d’élaborer une compréhension philosophique du phénomène de catastrophe. Notre hypothèse initiale consiste à considérer qu’un événement n’est catastrophique qu’en vertu des conséquences qu’il engendre vis-à-vis du sujet qui l’expérimente, à savoir l’être humain. Cela nous mène à défendre l’idée selon laquelle une véritable compréhension du phénomène de catastrophe doit passer par une explicitation des caractéristiques fondamentales du sujet humain, ainsi que de la manière dont elles sont affectées par l’événement catastrophique. Pour ce faire, (...) nous entreprenons de décrire l’être humain à travers l’exploration de la signification des concepts de vie et de monde à travers les différents niveaux d’organisation qui définissent son fonctionnement : l’échelle biologique, l’échelle cognitive, et l’échelle socioculturelle. (shrink)

L’article qui suit a pour but de présenter un des aspects centraux de la contribution philosophique de Jaakko Hintikka : l’épistémologie formelle. Le thème choisi, le Paradoxe de Moore, permettra d’illustrer le mot d’ordre de la philosophie formelle, celui d’utiliser des outils logiques en vue de la clarification de problèmes philosophiques. Il s’agit également de mettre en évidence la nature pragmatique du discours épistémique, qui transparaît dans les résultats sémantiques de Hintikka et parle en faveur de la logique illocutoire.

Abstract : A measurement result is never absolutely accurate: it is affected by an unknown “measurement error” which characterizes the discrepancy between the obtained value and the “true value” of the quantity intended to be measured. As a consequence, to be acceptable a measurement result cannot take the form of a unique numerical value, but has to be accompanied by an indication of its “measurement uncertainty”, which enunciates a state of doubt. What, though, is the value of measurement uncertainty? What (...) is its numerical value: how does one calculate it? What is its epistemic value: how one should interpret a measurement result? Firstly, we describe the statistical models that scientists make use of in contemporary metrology to perform an uncertainty analysis, and we show that the issue of the interpretation of probabilities is vigorously debated. This debate brings out epistemological issues about the nature and function of physical measurements, metrologists insisting in particular on the subjective aspect of measurement. Secondly, we examine the philosophical elaboration of metrologists in their technical works, where they criticize the use of the notion of “true value” of a physical quantity. We then challenge this elaboration and defend such a notion. The third part turns to a specific use of measurement uncertainty in order to address our thematic from the perspective of precision physics, considering the activity of the adjustments of physical constants. In the course of this activity, physicists have developed a dynamic conception of the accuracy of their measurement results, oriented towards a future progress of knowledge, and underlining the epistemic virtues of a never-ending process of identification and correction of measurement errors. (shrink)

I present first the challenge for epistemology when it faces the dilemma between rationalism and empiricism, followed by a presentation of the ideas introduced by Ruyer in order to ask if they can be articulated to the "third way" in epistemology. I explore the consequences of Ruyer's inversion of our understanding of space which can be looked upon as psychic. I consider Ruyer's refusal to locate in pure immanence the scheme of eupraxic resolution of successful aggregates–as living forms–in our experience. (...) I then highlight the major principles of Gaston Bachelard's and Michel Serres's respective epistemologies, and in a lesser measure those of Bergon and Deleuze as well, in order to underscore Ruyer's refusal to limit philosophy to what science allows one to say, but also in order to finally situate the verticalism of his position. (shrink)

In this public debate with Philippe Deterre (research director in immunology at the CNRS) – held at l'Enclos Rey in Paris' 15th district during the biennial Conference of the Réseau Blaise Pascal in March 2017 –, I defended the usefulness of natural theology. I first clarify theology's nature and understanding, then I speak about a tradition that upheld the public and exterior knowledge of God, and make an effort to show the presence of a theme reminiscent of natural theology behind (...) attempts at the good life. I then ask whether natural theology would only exist for the Christian. In the reply to my opponent's own reaction, I insist on the incongruity of separating our knowledge of God from our knowledge of science's wonderful discoveries, I ask whether nature could be said to be crafty and "ingenious," and I conclude by building a case for the return of God in public conversation, as part of an effort that our world needs in terms of finding back its compass, and restoring an ideal of living rationally. (shrink)

Que les récits utopiques et contre-utopiques sont-ils censés nous apprendre que nous ne sachions déjà – que l'état du monde pourrait être meilleur, ou pire, qu'il n'est ? Qu'ont-ils à nous dire de la sanction pénale, comme concept et comme pratique, et que celle-ci nous apprend-elle en retour des limites de l'utopie comme récit et comme discours ? En mettant l'accent sur les références explicites, dans 1984, à la suppression systématique de tout ce qui pourrait ressembler à une règle, et (...) en resituant le roman dans le contexte social et colonial de l'expérience orwellienne de l'injustice pénale, cet article montre que les lectures d'Orwell inspirées de Rorty, Foucault et Deleuze, et centrées sur les notions de pouvoir, de discipline et de contrôle, manquent en partie leur objet. Ni simple « satire », ni « prophétie », ni « expérience de pensée », 1984 exprime la grammaire profonde de notre conception libérale du droit pénal, comme le dirait Wittgenstein. S'il n'est jamais question pour Orwell de dénoncer l'utopie comme intrinsèquement dangereuse, 1984 révèle toutefois qu'il est impossible d'en saisir l'élément de perfection par le droit. En ce sens, la « dernière utopie » des droits humains (S. Moyn) n'en est pas une. --- What are we supposed to learn from utopian/dystopian fiction – beyond the obvious fact that the state of the world could be better, or worse ? What can these fables tell us about criminal penalty as a concept and as practice ? Conversely, what can punishment tell us of the limits of utopia as a tale and as discourse ? By stressing 1984's explicit references to the meticulous elimination of anything vaguely resembling a rule, while putting the novel in the perspective of Orwell's social and colonial experience of penal injustice, this paper shows that interpretations of Orwell inspired by the likes of Rorty, Foucault or Deleuze, which are grounded on power, discipline or control, somehow miss their target. No mere “satire” nor “prophecy”, nor even “thought experiment”, 1984 expresses the deep-seated grammar of our liberal conception of penal law, as Wittgenstein would put it. While Orwell aims in no way to dismiss utopia as intrinsically dangerous, 1984 however shows that the element of perfection it contains cannot be grasped by law. In this respect, the “Last Utopia” of human rights (S. Moyn) is certainly not one. (shrink)

It is commonplace among Nietzsche scholars to think that Nietzsche maintains a sceptical attitude towards the possibility of self-knowledge. This attitude, which is patent in the late works, could be traced back at least to the period of Human, All Too Human, if not to the unpublished essay On Truth and Lying in a Non-Moral Sense (1973). As much as this picture may be correct, it is incomplete. To see why this is so, one needs to distinguish between different notions (...) of the self and different methodologies. These distinctions will prove to be helpful to examine Nietzsche’s stance towards self-knowledge in Human, All Too Human as well as the pivotal role that genealogy plays in achieving it. (shrink)

In the following thesis, we will claim that Kant’s concept of a thing-in-itself is both a metaphysical and a critical concept. Accordingly, the thing-in-itself must be understood as a real transcendental object that grounds phenomena. Thus, we maintain – contrary to F.H. Jacobi’s and G.E. Schulze’s harsh objections – that this assertion does not violate the structures of critical philosophy. Indeed, this particular claim is arrived at through analogical cognition, which does not transgress the boundaries of human knowledge: as a (...) matter of fact, analogical cognition allows us to point towards and assert the existence of something the nature of which may remain problematic. Thus, we believe that Kant’s metaphysical commitment with regard to the existence of the thing-in-itself as ground of phenomena can be fully justified within the Critique of Pure Reason. (shrink)

In his last book, Le complexe des trois singes. Essai sur l’animalité humaine (2017), the French philosopher Étienne Bimbenet accuses “sensocentric” (« pathocentristes ») animal ethics of committing a performative contradiction: according to Bimbenet, these theories of animal rights — among which he focuses on the case of Zoopolis (2011) by Sue Donaldson and Will Kymlicka — would undermine themselves by means of declaring reason a “non-essential” feature of human beings, while at the same time those theories themselves can only (...) be understood as a highly rational human endeavour. As we will try to point out, the alleged performative contradiction does not actually take place. First of all, Donaldson and Kymlicka only describe reason as “non essential” when it comes to describing moral patients, not moral agents, and particularly not moral theoreticians. In the second place, Zoopolis presents itself explicitly as an effort in “articulating moral reasons” — not as a renouncement of reason as such. (shrink)

Cet article montre comment la logique algorithmique d’un agent conversationnel peut aider l’organisation des connaissances au sein d’une organisation de l’administration publique française, notamment une collectivité territoriale. Par le bias d’une recherche sur le terrain, je cherche à montrer comment il existe deux différentes adoptions de la technologie de la part de l’administration publique : une complexifiante et une simplifiante.

Les pensées de la différence selon Gilles Deleuze et Jacques Derrida se touchent dans leur sujet même, le Sujet qui « fait des histoires et des scènes » construisant le même système différentiel, le monde. C’est ce qui assure une sorte de continuité entre les deux philosophies. Concernant les « thèses » il n’y a aucune différence entre Deleuze et Derrida. Et pourtant, ils ne se laissent pas unir dans une seule et même philosophie de la différence. Les (...) deux histoires ne se laissent pas identifier dans un seul et même discours, elles exigent deux discours différents. Leur Sujet se raconte de deux façons, se joue sur deux scènes parallèlement, alternativement – cela relève d’une différence minime, différence de genre, de style, de geste, qui pourtant change tout. Penser pour Deleuze consiste à entrer dans le jeu, dans l’acte de la différence, à « faire la différence » – pour Derrida c’est comprendre la différence. Une philosophie comme celle de Derrida suspend les philosophies comme celle de Deleuze – une philosophie comme celle de Deleuze ne prend pas au sérieux une philosophie comme celle de Derrida. Leurs pensées s’excluent réciproquement tout en faisant signe l’une vers l’autre - comme le dirait Derrida : selon un certain graphique de la supplémentarité. Renverser le platonisme : changer son ontologie « en hauteur » pour une ontologie « en profondeur » , c’est un jeu immanent de l’ontologie. Le renversement deleuzien du platonisme est de se déplacer insidieusement en lui, mais aussi de se décaler légèrement par rapport à lui, lui ouvrir la porte, y instaurer une autre série de pensée divergente, constituer un para-platonisme, en d’autres mots : le déconstruire. L’effet en sera, selon Foucault, un « Theatrum Philosophicum » de fantasmes, de simulacres, d’événements, d’effets corporels où Freud et Artaud entrent en résonance même en s’ignorant. Derrida joue un tout petit peu différemment, du dehors, ou plutôt à la limite de son dehors. Si on se sert de l’allégorie de Rodolphe Gasché : Derrida s’installe au bord de la réflexion, dans le tain du miroir – on peut dire alors que Deleuze se déplace dans le miroitement, entre les images reflétées. Ils tiennent tous les deux, chacun à leur manière, à la limite de la réflexion, limites internes et externes. L’exemplarité de la relation Deleuze/Derrida réside en ceci : c’est une image de la doublure en soi de la pensée qui tente ses limites. Elle « illustre » la doublure inévitable de la pensée – doublure qui, par ailleurs, appelle à la déconstruction et à son mimétisme. (shrink)

RÉSUMÉDans cet article, j'examine si la description spinozienne de la béatitude peut être identifiée à un idéal contemplatif dans la tradition aristotélicienne. Je présente d'abord les caractéristiques principales de la vie contemplative telle que définie par Aristote ainsi que sa différence avec la vie des vertus orientées vers la pratique — une différence fondée sur la distinction d'Aristote entrepraxisettheoria. En mettant en évidence les points communs entre les deux types de connaissance adéquate de Spinoza — c'est-à-dire la connaissance intuitive et (...) la raison —, je montre qu'il n'y a pas de place pour une distinction similaire chez Spinoza, ce qui permettra d'identifier la connaissance intuitive et la béatitude qui l'accompagne exclusivement avec l'activité théorique. (shrink)

Par un procédé d'objections/réponses, nous passons d'abord en revue certains des arguments en faveur ou en défaveur du caractère empirique de la simulation informatique. A l'issue de ce chemin clarificateur, nous proposons des arguments en faveur du caractère concret des objets simulés en science, ce qui légitime le fait que l'on parle à leur sujet d'une expérience, plus spécifiquement d'une expérience concrète du second genre.

Ce texte a déjà paru dans la Revue philosophique de Louvain, 108, 2010, p. 527-548. Mon sujet sera le motif du « rythme » d'après des textes de Philippe Lacoue-Labarthe. Bien sûr, j'aurais aimé parler du rythme de Philippe Lacoue-Labarthe, du dictamen de sa phrase. Rythme admirable, oui, mais sujet pour moi intraitable dans le cadre d'un essai philosophique. Le rythme de la phrase de Lacoue-Labarthe se fait au creux d'autres rythmes et s'amplifie en chambre d'échos des voix (...) qu'il met en scène, - Philosophie – Nouvel article. (shrink)

Le réalisme scientifique occupe une place centrale dans le système philosophique de Mario Bunge. Au cœur de cette thèse, on trouve l’affirmation selon laquelle nous pouvons connaître le monde partiellement. Il s’ensuit que les théories scientifiques ne sont pas totalement vraies ou totalement fausses, mais plutôt partiellement vraies et partiellement fausses. Ces énoncés sur la connaissance scientifique, à première vue plausible pour quiconque est familier avec la pratique scientifique, demandent néanmoins à être clarifiés, précisés et, ultimement, à être inclus dans (...) un cadre théorique plus large et rigoureux. Depuis ses toutes premières publications sur ces questions et jusqu’à récemment, Mario Bunge n’a cessé d’interpeller les philosophes afin qu’ils développent une théorie, au sens propre du terme, de la vérité partielle afin de clarifier les enjeux épistémologiques liés au réalisme scientifique. Bunge a lui-même proposé plusieurs parties de cette théorie au fil des années, mais aucune de ces propositions ne l’a satisfait pleinement et la construction de cette théorie demeure un problème entier. Dans ce texte, nous passerons rapidement en revue certaines des approches proposées par Bunge dans ses publications et nous esquisserons certaines pistes qui devraient servir à tout le moins de desiderata pour la construction d’une théorie de la vérité partielle. (shrink)

[A Polish translation of Steven James Bartlett, “Phenomenology of the Implicit,” Dialectica: Revue international de philosophie de la connaissance, Vol. 29, Nos. 2-3, 1975, pp. 173-188.] -/- This paper marks a juncture between the author’s studies in phenomenology and the transition he made to a study of what he has called a “metalogic of reference.” Published in 1974 in Polish translation, followed by its publication in English in 1975, “Phenomenology of the Implicit” describes the author’s “translation schema” that permits certain (...) of the central goals of Husserlian transcendental philosophy to be transposed to a framework that studies the preconditions of valid reference. The result of this translation was the development of the author’s “de-projective” approach to phenomenology, which he later dissociated from phenomenology in the form of a pure metalogic of reference. (shrink)

Comme Bergson clarifie, il est nécessaire de distinguer la multiplicité numérique, propred'éléments homogènes dans l'espace, de celle qui est intensive qui représente le déroulement de la durée ou temporalité (Essai sur les données immédiates de la conscience). Pour Deleuze, qui reprendre cette distinction (Différence et répétition, Logique du sens), l'intensité constitue cette différence radicale qui produit des séries de succession hétérogènes dont le déroulement détermine la forme du temps. De cette façon, une sérieintensive dans la succession temporaire engage son propre (...) développement avec celui ded'une autre différente avec lequel elle se trouve en tension. La durée est composée, donc,d'une succession multiple de séries identifiées entre eux. Ici, Deleuze reprend la notion leibnizienne d'incompossibilité (Le Pli). Celle-ci représente l'incompatibilité entre le mondeeffectivement créé et l'infinité de mondes possibles que la divinité a pu concevoir. Deleuzecroit, cependant, qu'il est nécessaire de reconnaître que l'incompatibilité entre les séries d'événements menace incessamment au monde et ne constitue pas seulement unedisjonction à résoudre par la divinité au moment de le créer. Alors, notre article tenteradéterminer la manière dans laquelle Deleuze reprend la pensée de Bergson et de Leibnizpour traiter les sujets proposés. (shrink)

Albert Musschenga | : The central question of this article is, Are animals morally responsible for what they do? Answering this question requires a careful, step-by-step argument. In sections 1 and 2, I explain what morality is, and that having a morality means following moral rules or norms. In sections 3 and 4, I argue that some animals show not just regularities in their social behaviour, but can be rightly said to follow social norms. But are the norms they follow (...) also moral norms? In section 5, I contend, referring to the work of Shaun Nichols, that the basic moral competences or capacities are already present in nonhuman primates. Following moral rules or norms is more than just acting in accordance to these norms; it requires being motivated by moral rules. I explain, in section 6, referring to Mark Rowlands, that being capable of moral motivation does not require agency; being a moral subject is sufficient. Contrary to moral agents, moral subjects are not responsible for their behaviour. Stating that there are important similarities between animal moral behaviour and human, unconscious, automatic, habitual behaviour, I examine in section 7 whether humans are responsible for their habitual moral behaviour, and if they are, what then the grounds are for denying that moral animals are responsible for their behaviour. The answer is that humans are responsible for their habitual behaviour if they have the capacity for deliberate intervention. Although animals are capable of intervention in their habitual behaviour, they are not capable of deliberate intervention. | : La question centrale dans cet article est celle de savoir si les animaux sont moralement responsables de ce qu’ils font. Répondre à cette question nécessite une argumentation minutieuse et progressive. Dans les sections 1 et 2, j’explique ce qu’est la moralité, et qu’être doté de moralité signifie de se conformer à des règles ou à des normes morales. Dans les sections 3 et 4, je pose que certains animaux ne se contentent pas de montrer des régularités dans leur comportement social, mais qu’ils suivent aussi véritablement des normes sociales. Toutefois, les normes qu’ils suivent sont-elles morales? Dans la section 5, je prétends, en me référant aux travaux de Shaun Nichols, que les compétences ou capacités morales de base sont déjà présentes chez les primates non humains. Respecter des règles ou des normes morales est bien plus que d’agir conformément à ces normes; cela requiert d’être motivé par des règles morales. Dans la section 6, me référant à Mark Rowlands, j’explique que d’être capable de motivation morale ne nécessite pas d’être un agent moral; le fait d’être un sujet moral suffit. Contrairement aux agents moraux, les sujets moraux ne sont pas responsables de leur comportement. Affirmant qu’il y a de grandes similitudes entre le comportement moral d’un animal et le comportement inconscient, automatique et habituel d’un humain, je me penche, dans la section 7, sur la question de savoir si les humains sont responsables de leur comportement moral habituel, et si tel est le cas, sur quelle base on peut alors nier le fait que les animaux sont eux aussi responsables de leur comportement. La réponse à cette question est que les humains sont responsables de leur comportement habituel s’ils disposent d’une capacité d’intervention réfléchie, délibérée. Bien que les animaux soient capables d’intervenir dans leurs comportements habituels, ils ne peuvent le faire de manière réfléchie, délibérée. (shrink)

Cet essai présente une description de plusieurs travaux inédits de Jacques Derrida au sujet de Marx et d'Althusser datant des années 1960 et 1970. Au-delà du travail philologique, il s'agit aussi d'une étude théorique de notions telles que 'idéologie', 'fétichisme', 'reproduction', 'division du travail', 'différence sexuelle', 'domination', 'économie politique', 'matérialisme dialectique', ou 'production culturelle' — tout autant à travers les textes marxistes que dans les lectures déconstructives qu'en propose alors Derrida. Durant les années 1970, dans le cadre de son (...) séminaire, Derrida s'efforce de penser une autre économie politique, au-delà de l'économie du propre qu'il identifie aussi bien chez les économistes classiques que chez leurs critiques marxistes. Ces lectures détaillées et combattives de textes marxistes restent aujourd'hui inédites. Leur prise en compte contribue à redéfinir l'image de Derrida et de la déconstruction, en témoignant de ses discussions très avancées de Marx, d'Althusser, et de la pensée marxiste — et ce dès la fin des années 1960 et le début des années 1970, plus de 20 ans avant la publication de Spectres de Marx (1993). -/- Une version plus courte de cet article fut traduite en espagnol par Ramiro Parodi, et publiée en 2019 dans le numéro 7 de la revue Demarcaciones — numéro consacré au 25ème anniversaire de la publication de Spectres de Marx. (shrink)

A partir du renvoi à la « maxime de Platon » insérée dans l’avant dernière page de la première édition de L’interprétation du rêve, l’auteur expose d’abord les convergences entre la conception du rêve de Platon présentée dans La République et les intuitions qui fondent l’édifice métapsychologique freudien. A la lumière des sources textuelles citées par Freud et de ses intérêts, l’auteur avance ensuite l’hypothèse selon laquelle Freud aurait non seulement omis de reconnaître la généalogie théorétique platonicienne de la « (...) via regia menant à la connaissance de l’inconscient », mais aussi utilisé le dialogue antique comme source d’inspiration tacite pour la composition de L’Interprétation du rêve. (shrink)

Aujourd’hui délaissées, parfois devenues gênantes, les collections médicales furent pourtant à l’avant-garde du renouveau de la médecine au début du XIXe siècle, avant que celle-ci ne devienne la médecine telle que nous la connaissons aujourd’hui. Selon une vision courante de l’histoire de la médecine, les collections médicales auraient perdu de leur utilité lorsque la médecine a accédé au statut de science expérimentale, les musées d’anatomie faisant alors place aux laboratoires. Les collections d’anatomie-pathologie comme le musée Dupuytren ne seraient que le (...) reliquat de cette histoire, le témoignage d’un échec méthodologique à opposer aux succès de la physiologie expérimentale. Cette narration de l’histoire de la médecine est-elle cependant correcte ? Dans quels buts épistémologiques les médecins ont-ils créé ces collections ? Quelles connaissances cherchaient-ils à obtenir par ce biais ? Plus généralement, pourquoi collecter en médecine – et en science – et pourquoi collectionner ? Pour répondre à ces questions, je m’intéressai principalement dans cette contribution aux pratiques de collecte et de collection chez les médecins de la Société Anatomique de Paris au XIXe siècle et au rôle joué par ces pratiques dans la construction de la collection Dupuytren. (shrink)

Le texte suivant s'appuie assez largement sur des informations scientifiques de la biologie végétale. Ce choix de philosopher à partir de la technicité et de l'historicité des objets botaniques correspond à un parti pris. La proximité de l’humain à ses objets d’étude, sa tendance à anthropomorphiser, voire anthropocentrer, les observations ou les problèmes qui se présentent à lui, a fait l’objet de multiples réflexions philosophiques et épistémologiques. Kant, pour qui « tout intérêt est finalement pratique [...] même celui de la (...) raison spéculative n’est que conditionné et n’est complet que dans l’usage pratique » 1 , Bachelard, qui appelle à « substituer à la notion anthropomorphe de cause la notion scientifique de fonction » 2 , ou Canguilhem pour qui « l’anthropocentrisme est plus aisé à rejeter que l’anthropomorphisme [...] Peut-on être biologistes sans se sentir du côté des vivants ? » 3 . Ces réflexions ne sont-elles pas toujours centrées sur les modes de connaissance ou de pensée de l’humain, alors que les « objets d’étude » en question demeurent souvent dans un certain flou, voire une large indétermination ? La démarche suivie ici tente d’aller dans une autre direction. Elle interroge les effets de l’anthropocentrisation d’objets spécifiques à la biologie végétale, envisagée aussi bien dans sa profondeur historique que dans ses développements techniques récents. Nous tentons ici un pari : une analyse précise de nos connaissances botaniques, actuelles et passées, peut nourrir la réflexion philosophique sur notre rapport aux plantes et, à travers elles, sur nous-mêmes. (shrink)

Antti Kauppinen Les philosophes se sont efforcés de montrer que nous devons être vertueux pour être heureux. Mais tant que nous nous en tenons à la compréhension moderne du bonheur comme quelque chose de vécu par un sujet – et je soutiens contre les eudaimonistes contemporains que nous devrions effectivement le faire – il peut au mieux exister un lien de causalité contingent entre la vertu et le bonheur. Néanmoins, nous avons de bonnes raisons de penser qu’être vertueux est (...) non accidentellement propice au bonheur. Pourquoi? Premièrement, le bonheur est, sommairement, la condition expérientielle de jouir d’états phénoménaux affectifs principalement positifs concernant des choses qui sont subjectivement importantes pour nous. Je soutiens que ce sentimentalisme à propos du bonheur a plusieurs avantages par rapport à la conception de Daniel Haybron comme état émotionnel. Deuxièmement, dans la mesure où nous sommes vertueux, nous pouvons identifier correctement ce qui vaut la peine d’être fait dans notre situation particulière et nous la poursuivrons habilement. En même temps, nous ne sommes pas dérangés par des choses qui ne valent pas la peine d’être prises en charge ou de s’inquiéter. Par conséquent, les personnes vertueuses sont susceptibles de profiter d’émotions positives centrales liées au succès et à l’approbation des autres, et d’éviter les émotions négatives communes liées à la comparaison sociale ou à l’avarice. Bien que leur bonheur soit encore en partie une question de chance, il l’est dans une moindre mesure que pour le reste d’entre nous. (shrink)

Alors que les phénoménologues prétendent avoir dépassé le solipsisme, la plupart n’ont en fait que repousser les frontières de l’intersubjectivité des individus humains aux individus des autres espèces. Pourtant, Husserl reconnaît l’existence d’une intersubjectivité interspécifique, c’est-à-dire d’une intersubjectivité dépassant les limites de l’espèce. Il va même jusqu’à affirmer qu’on comprend parfois mieux un animal familier qu’un humain étranger. Toutefois, même s’il admet que plusieurs animaux sont capables d’une vie de conscience subjective et qu’ils vivent dans un monde de sens partagé, (...) il ne les considère pas comme des « personnes » selon sa conception exigeante de la « personne » associée à la rationalité, à la maturité, la normalité et l’historicité. Reste qu’être une « personne », en son sens le plus primordial – et plus décisif puisque c’est celui sur lequel s’édifient des conceptions politiques,juridiques et éthiques – signifie simplement être le sujet d’un monde environnant, d’un monde commun et d’une existence biographique. Distinguer deux sens du concept de personne permet de reconnaître que les animaux ont part à la transcendantalité, qu’ils ne sont pas simplement en vie mais ont une vie à la fois biographique et communautaire, même s’ils ne sont pas en mesure de réfléchir à cette vie de conscience qui est la leur pour considérer leur place dans l’enchaînement des générations et pour adopter ce que Husserl appelle une « vocation ». La phénoménologie husserlienne des anomalies permet ainsi de reconnaître que les animaux ressortissent bien de la figure d’autrui, qu’ils sont des alter ego sujets d’une vie de conscience, et qu’à ce titre ils participent pleinement, comme les enfants, les fous et les étrangers, à la co-constitution du monde de l’esprit. (shrink)

the article suggests understanding(including) better the professionalization of the formative activities and the professional activities by an approach which articulates three levels of analysis: macro (historic construction and social construction of the knowledges of the activity), méso (institutional devices (plans) of training (formation) and work) and microphone(microcomputing) (lived on the subjects, the individual dynamics). This reflection leans on the presentation (display) of various processes of professionalization stemming from empirical searches (researches) realized by the author. l’article propose de mieux comprendre la (...) professionnalisation des activités formatives et des activités professionnelles par une approche qui articule trois niveaux d’analyse: macro (construction historique et construction sociale des savoirs de l’activité), méso (dispositifs institutionnels de formation et de travail) et micro (vécu des sujets, dynamiques individuelles). Cette réflexion s’appuie sur la présentation de différents processus de professionnalisation issus de recherches empiriques réalisées par l’auteur. (shrink)